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意义上的哲学启蒙精神，是不可能真正被消解的，它构成了哲学之为哲学的灵魂与生命。
（三）不可消解的启蒙精神与哲学的希望
区分名词和动词意义上的“哲学启蒙”
，从动词的意义上把哲学启蒙理解为一种“历史性”
的“治疗”
活动，“启蒙”
将成为哲学最为根本的存在方式和精神气质，成为始终与人的存在相伴随的、永不终结的开放性活动，这为我们回应种种“哲学终结论”
，深入理解哲学在当代社会与理论语境中的恰当定位和功能，确立哲学的当代合法性提供了重要的根据。
哲学启蒙作为“历史性”
的“治疗性”
活动，贯彻了一种真正彻底的辩证精神。
它自觉地认识到，无论是人的思想，还是人和社会历史发展状况，都不可能达到至究终极的完美境地因而具有不可克服的“有限性”
。
这一自觉认识使它在根本上区别于传统形而上学的哲学启蒙观。
如前所述，传统哲学对“启蒙”
的理解是以形而上学的先验化的本质世界为根据的，因此，它认为哲学启蒙将一劳永逸地把人们从愚昧、盲从、苦难和不公中摆脱出来，进入一个毫无阴影、光明普照的无矛盾的终极完美世界。
这说明，传统的“哲学启蒙观”
包含着深刻的内在矛盾：一方面，哲学启蒙源于对有限现实的批判，它以承认思想、人与社会生活状态的有限性为前提，哲学启蒙的作用就在于对有限性的反省与超越；另一方面，哲学启蒙的目的却是要终结这种有限性，一旦达到了终极完美的境地，也就意味着哲学启蒙任务的完成和终结。
这即是说，在传统的哲学启蒙观中，实际上已经蕴含了哲学启蒙任务终结的逻辑结论，而哲学启蒙功能的终结，实际上也就意味着哲学自身存在合法性的丧失。
要摆脱传统哲学启蒙观的这一重大悖论，就必须抛弃其关于人的认识、人与社会历史发展终极状态的幻觉，自觉地承认：无论是人的认识，还是人和社会历史发展，都不可能通过某一终极的“哲学启蒙”
而达到终极的圆满状态，“有限性”
是它永远难以彻底摆脱的本性，正是因为具有这种“有限性”
，哲学启蒙才成为一个需要不断进行的任务，哲学也因此具有了不可消解的存在合法性。
很显然，这种对“哲学启蒙”
的理解所体现和贯彻的是一种真正的辩证精神。
恩格斯在评价黑格尔的辩证法的“真实意义”
和“革命性质”
时曾说道，“它彻底否定了关于人的思维和行动的一切结果具有最终性质的看法。
哲学所应当认识的真理，在黑格尔看来，不再是一堆现成的、一经发现就只要熟读死记的教条”
，人的认识、人与社会历史的发展“永远不会在人类的一种完美的理想状态中最终结束；完美的社会、完美的‘国家’是只有在幻想中才能存在的东西”
[20]。
在同样的意义上，马克思这样概括辩证法的本质：“辩证法在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解；辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中，因而也是从它的暂时性方面去理解；辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的。”
[21]在此，一切关于最终的绝对真理以及与相应的绝对人类状态的观念被彻底推翻了：“在它面前，不存在任何最终的东西、绝对的东西、神圣的东西；它指出所有一切事物的暂时性。”
[22]在此意义上，把“哲学启蒙”
理解为一种“动词性”
的历史性活动，所体现的正是对这种辩证思维方式的自觉。
基于这种对人的认识、人与社会历史发展状态“有限性”
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