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,说那种自动化的语言是“习惯性”
的,让人习以为常,习惯退到无意识的自动的环境里,从而失去了对于事物的感觉。
这说得很对。
于是他主张文学语言的“陌生化”
。
他说:
为了恢复对生活的感觉,为了感觉到事物,为了使石头成为石头,存在着一种名为艺术的东西。
艺术的目的是提供作为视觉而不是作为识别的事物的感觉;艺术的手法就是使事物奇特化(陌生化)的手法,是使形式变得模糊,增加感觉的困难和时间的手法,因为艺术中的感觉行为本身就是目的,应该延长;艺术是一种体验事物的制作的方法,而“制作”
成功的东西对艺术来说是无关重要的。
[31]
这里的矛盾是:一方面你说你使用语言陌生化的手法,是“为了恢复对生活的感觉,为了感觉到事物,为了使石头成为石头”
,也就是说为了使生活变得新鲜,能够让读者因你的语言手法的改变而觉得你的描写更耐人寻味(所谓“增加感觉的困难”
);可是另一方面你又说这只是“制作”
,“制作”
成功的东西,即语言描写的意义对艺术来说又无关紧要。
这不是自相矛盾吗?语言是一种符号世界,符号世界表达一种意义世界,符号世界与意义的世界是无法分开的。
你怎么能把连为一体的东西活活地切割开来呢?所以语言与意义、话语与文化、结构与历史本来就在一个场内,是不能分开的,为什么硬要把它们分割开来呢?维·什克洛夫斯基谈到语言的陌生化,喜欢列举列夫·托尔斯泰的例子,如他举了托尔斯泰的小说《霍斯托密尔——一匹马的身世》,这篇小说写主人公与他的小马的谈话,但小马总是听不懂主人的话,如为什么人总喜欢“我的马”
“我的土地”
“我的空气”
“我的水”
,它听着“实在别扭”
。
这种陌生化描写不正是在批判私有制吗?让你感觉私有制是如此不合情理,这就是托尔斯泰的陌生化描写要凸显的东西,而且凸显得很成功,真的“使石头成为石头”
,读者如何仅仅能称赞这种描写本身,而把控诉私有制的思想情感排除掉呢?这完全是不可能的。
总之,纵观西方20世纪文论所走过的历程,其内部运演呈现出一种俄国形式主义—英美新批评—结构主义—符号论—新历史主义等的递进消解的曲线图式,这也不难想象有学者指出“新历史主义是形式主义末路的崛起”
,西方这种通过各种学说“内部”
与“外部”
形态的冲突、消解、互补,尔后又打着“新历史主义文化诗学”
的旗帜要求回返文学研究,要求从文化的视角、历史的维度、跨学科的空间、人类学方法的“厚描”
(thickdes)去重新面对文学文本,揭示文本背后隐含的社会权力的运作。
其实,只要进一步仔细思考,我们不难发现:无论是西方的新历史主义学派还是我国所提倡的“文化诗学”
,尽管两者存在巨大的区别,但似乎都有一个共同点——那就是强调文学研究要回归历史,与哲学“分手”
而重新与历史“结盟”
,用一种历史生成的视野来重新观照社会。
结合当代文学理论的大背景,我们再进一步理论深思会发现——“文化诗学”
其实就是对西方“逻各斯中心主义”
[32](logotrism)的消解和超越。
西方逻各斯(thelogos,类似“理性”
)将追求世界本原、终极实在、绝对真理视为中心,甚至将上帝视为哲学思想的最后依托,只关注形而上学、强调逻辑的推演,直接造成了历史本质化、固定化的危险,而这也就导致了理论与实际脱离,根本不能解释新产生的文艺问题。
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