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关系的话，那么道家就侧重论述人与自然的和谐统一。
中国古代哲人，特别是道家，很少把大自然看成与人相对抗的存在，而总是以人能与天地万物融为一体为荣。
庄子说:“独与天地精神往来而不傲倪万物”
（《庄子·天下》），“天地与我并生，万物与我为一”
（《庄子·齐物》）。
他认为“道”
就在天地万物中，“道”
是大美，大美在哪里?回答说:“天地有大美而不言。”
（《庄子·知北游》）因此，人必须投身到大自然的怀抱里，与大自然为友朋，甚至与大自然迹化为一，人的胸襟才能宽阔无涯，才能“游心于物之初”
，进入一种完全“无为无不为”
的自由解放的境界，也才能体会到至美与至乐。
人与自然不但不是对抗的，而且是和谐相处的。
人与人、人与自然都要和谐相处，这就是中国先哲及其后继者的文化思想和文化实践，而“和”
正是中国抒情文学语言特征——气、神、韵、境、味——的文化之根。
换言之，气、神、韵、境、味这些追求与实践都无一例外地包含了“和”
这一文化因子。
第一，“气”
与“和”
的关系。
《老子》第四十二章中说:“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
所谓“冲气”
就是阴阳会合之气。
《易传》提出“太和”
的概念，按王夫之作的解释，所谓“太和”
就是阴阳合而未分之气。
从一定的意义上说，“气”
与“和”
是二合一的，中国文论所说的“气”
，如“气脉”
“气象”
“生气”
“神气”
“气势”
“气息”
等，尽管具体解释起来很不相同，但都在强调抒情文学不应是单纯的词语组合，要灌注一种天地相和与阴阳相济之气，从而使抒情文学表现出一种宇宙和生命的和谐律动。
清人刘熙载在《艺概》一书中说:“自《典论·论文》以及韩、柳，俱重一‘气’字。
余谓当如《乐记》二语曰:‘刚气不怒，柔气不慑’。”
这是极有见地之论，深得“气”
的精髓所在。
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