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致中和
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“致中和”
三个字出于《中庸》。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
致中和，天地位焉，万物育焉。”
在宋明道学中，这几句《中庸》引起了很大的讨论。
程明道说：“天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。
故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”
圣人的心，如明镜，如止水，是廓然大公的。
因为它是廓然大公的，所以亦无所偏倚，无所偏倚谓之中。
因为它无所偏倚，所以遇到事物，当喜即喜，当怒即怒，当哀即哀，当乐即乐。
此即所谓发而皆中节，此即谓之和。
朱子说：“喜怒哀乐，各有攸当，方其未发，浑然在中，无所偏倚，故谓之中。
及其发而皆得其当，无所乖戾，故谓之和。”
此所谓中的意义，是无所偏倚，不是无过不及。
已发的喜怒哀乐，可有过或不及，而此所谓中，是“未发”
，所以不但无过不及，且亦无无过不及可说。
未发已发，后亦成为宋明道学家所常用的名词。
他们又常引《易·系辞》“寂然不动，感而遂通”
之语。
圣人的心，未发时如明镜止水，是“寂然不动”
；已发时，喜怒哀乐，各得其当，是“感而遂通”
。
以上是宋明道学家对于《中庸》里“中和”
二字的解释。
我们于此篇所说的中和，与宋明道学家所说者不同，或与《中庸》所说者亦不尽同，不过我们于此篇所说的中和，确是中国思想中两个重要的观念。
和与同不同。
《国语·郑语》引史伯云：“夫和实生物，同则不继。
以他平他谓之和，故能丰长而物归之。
若以同裨同，尽乃弃矣。”
“以他平他谓之和”
，如以咸味加酸味，即另得一味。
酸为咸之“他”
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