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希腊艺术为什么仍然能够给我们以艺术享受呢？马克思接着作了回答，但这个答案却被怀有敌意的评论家们普遍地斥为蹩脚透顶：
一个成人不能再变成儿童，否则就变得稚气了。
但是，儿童的天真不使他感到愉快吗？他自己不该努力在一个更高的阶梯上把自己的真实再现出来吗？在每一个时代，它的固有的性格不是在儿童的天性中纯真地复活着吗？为什么历史上的人类童年时代。
在它发展得最完美的地方，不该作为永不复返的阶段而显示出永久的魅力呢？有粗野的儿童，有早熟的儿童。
古代民族中有许多是属于这一类的。
希腊人是正常的儿童。
他们的艺术对我们所产生的魅力，同它在其中生长的那个不发达的社会阶段并不矛盾。
它倒是这个社会阶段的结果，并且是同它在其中产生而且只能在其中产生的那些未成熟的社会条件永远不能复返这一点分不开的。
这样，我们喜欢希腊艺术是因为缅怀童年，怀有敌意的批评家们兴高采烈地抓住这一点非唯物主义的感伤主义不放。
这段话见于现在称之为《导言》的一八五七年手稿，他们割裂了它的上下文，才能这样粗暴地对待这段话。
一旦通观上下文，意思立刻就明白了。
马克思论证说，希腊人能够产生第一流的艺术，并不是不顾他们所处社会的不发达状态，而正是由于这个不发达状态。
古代社会还没有经历资本主义所有的过细的“分工”
，没有产生由商品生产和生产力的无休止发展而引起的“数量”
压倒“质量”
的现象。
那时候，人与自然之间还能保持一定的“尺寸”
，达到某种协调，即一种完全取决于希腊社会的有限性质的协调。
“童年般的”
希腊世界是迷人的，因为它是在某些适当的限度之内繁荣起来的，而这些限度被无限度地要求生产和消费的资产阶级社会粗暴地践踏了。
从历史上说，当生产力的发展超过了社会所能容纳的限度时，这个社会就必然崩溃。
但是，当马克思说到“努力在一个更高的阶梯上把自己的真实再现出来”
时，他显然指的是将来的共产主义社会；在那里，无限的资源将为无限地发展的人服务。
……
文学与意识形态
恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》（1888）中说，艺术远比政治、经济理论丰富和“隐晦”
，因为比较来说，它不是纯意识形态的东西。
在这里，理解马克思主义关于“意识形态”
的精确含义是重要的。
首先，意识形态不是一套教义，而是指人们在阶级社会中完成自己的角色的方式，即把他们束缚在他们的社会职能上并因此阻碍他们真正地理解整个社会的那些价值、观念和形象。
在这种意义上，《荒原》是意识形态的：它显示一个人按照那些阻止他真正理解他的社会的方式，也就是说，按照那些虚假的方式解释他的经验。
一切艺术都产生于某种关于世界的意识形态观念。
普列汉诺夫说，没有一部完全缺乏思想内容的艺术作品。
但是，恩格斯的评论指出：比起更为明显地体现统治阶级利益的法律和政治理论来，艺术与意识形态有着更为复杂的关系。
问题在于，艺术与意识形态是什么样的关系。
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