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（《论语·尧曰》）
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”
子曰：“何事于仁，必也圣乎？尧、舜其犹病诸！
夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”
（《论语·雍也》）
仁者并不是不愿博施济众，然而这有待于外面一切的形势与条件，纵使像尧、舜般，掌握到人间最髙的权力，也未必能充尽其量的博施与济众，这便是谓“命”
。
命限制了人的种种可能，却逼出人一条惟一可能之路，这一条路，则是尽人可能的，那便是所谓“仁”
。
“己欲立而立人，己欲达而达人”
，只在我们心上之一念，外面一切条件束缚不得。
一切形势转移不得。
只有仁不在命之内。
孔子把“命”
字来阐述宇宙界，把“仁”
字来安定人生界。
尽在不可知之宇宙里，来建立必然而可能之人生理想。
所以孔子说：
知者利仁，仁者安仁。
（《论语·里仁》）
有大智慧的人，认清了宇宙不可必之命，自然感到人生内在必然而可能之仁，是人类理想中最有利的行径了。
至于仁者：
求仁而得仁，又何怨？（《论语·述而》）
仁本来是人心自然的要求，他早已获得了他所要求的满足，又何所怨恨呢？孔子说他自己的心情：
不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！
（《论语·宪问》）
不知命，所以要怨天尤人。
知命了，自能不怨天，不尤人。
能近取譬，就在自己心情上，发现了人生大道，这是“下学”
。
使在此人生大道中，直透到不可知之大宇宙中的最高真理，这是“上达”
。
在一切不可必中间，却有一惟一可必的。
这惟一可必的，虽操之在人，而还是原之于天。
孔子“与命与仁”
的主张，在此上就一以贯之了。
孔子这一种见解，极平易，却还是极高深，所以孔子要说“知我者其天乎”
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