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，均深感不满，欲“求一较为美善的世界观、人生观，尚不可得”
，故希望求助于东方。
[22]1920年余家菊译倭铿的《人生之意义与价值》一书出版，中华书局的广告说：“人生问题为年来思想界最热心探讨想求一适当解决的问题。”
[23]梁漱溟始终在强调“合理的人生态度”
，更是人所共知。
但真正令人生观问题引起广泛关注，甚至引发了一场著名的论争，却又非张君劢莫属。
人所共知，他在清华引起后来争论的那场讲演的题目，就叫作《人生观》。
他说：“思潮之变迁，即人生观之变迁也。
中国今日，正其时矣。”
[24]此君不愧是柏格森与倭铿的真传弟子，是言极具尖锐性，不仅点明了欧洲现代思潮变动的实质，而且明确强调了反省现代性在中国的现实性意义。
不论其后“科学与人生观”
论战，如何被胡适认为偏离了主题，它无疑都令战后的中国思想界深深地打上了反省现代性的时代烙印。
国人批评西方近代文化为物质文明，同样旨在反省机械的人生观。
菊农曾明确指出：“现在西洋人生之悲哀与烦闷实在是机械主义之当然结果。
一小部分见事明白的人已经在那里高呼打倒机械主义，咀骂机械的人生观。
机械主义固然是西洋文化之一特征，而排斥机械主义亦正是时代精神的表现。”
[25]但就此而言，梁启超与梁漱溟的反省，尤其是后者，最具典型性。
梁启超在《欧游心影录》中谈到理性主义造成欧洲机械的宇宙观、人生观的后果时说：“大凡一个人，若使有安心立命的所在，虽然外界种种困苦，也容易抵抗过去。
近来欧洲人，却把这件没有了。”
究其根本原因，就是相信“科学万能”
。
既然所谓宇宙大原则，就是包括内外生活在内，一切都归到了物质运动的“必然法则”
之下，人生是机械的命定的，所谓理想、信仰与精神生活，都成了毫无意义，“果真这样，人生还有一毫意味，人类还有一毫价值吗？”
[26]他的批评，言简意赅，生动传神。
不过，梁漱溟的见解更具力度。
他从使自己成名的世界文化“三种路向”
说出发，将机械的人生观视为西方文化走“意欲向前要求为根本精神”
的“第一路向”
，如响斯应，所必然带有的弊端，并从精神、社会生活与经济三方面对之作整体的考察与概括，表现出了广阔的视野、锐利的眼光与深刻的哲理。
他说：我们看西人，在精神方面：西人只重理性，一味向外追求，科学上固有种种成功，但在精神方面却不免疲乏困苦。
在他们眼里，自然界不是一个和谐的整体，而是“一些很小的质点所构成的”
，“这与人类生活本性很相刺谬，如此严冷非其所乐。
人与自然由对抗而分离隔绝，成为两截，久而久之，即成人类精神上的大苦痛”
；在社会生活方面：人与人间界限太深，家人父子都只是法律的关系，缺乏人生情趣。
“人类本性喜欢富于情趣而恶刻薄寡情。
寡情的结果常致生活不得安宁”
；在经济方面：机械发明，生产发展，然而，因资本竞争，却出现了生产过剩、工人失业、劳资对立、经济恐慌的局面。
“这个样子实在太不合理！
尤其怪谬不合的，我们去生产原是为了消费——织布原是为了穿衣，生产的多应当大家享用充裕，生产的少才不敷用，现在生产过剩何以反而大家享用不着，甚至不免冻馁？岂非织布而不是为给人穿的了吗？然而照现在的办法竟然如此，这样的经济真是再不合理没有了！
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