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，显然是出于自己的政治偏见。
陈独秀曾引吴稚晖的话说：“吴稚晖先生也说过，罗素谓此时俄人列宁等行事有些宗教性，此话诚然不差，但无论什么事若不带点宗教性，恐怕都不能成功。”
[20]这里的陈独秀、吴稚晖、罗素，也都是借用“宗教性”
，充分肯定了俄国革命的坚定信仰，他们何以都没有所谓具有“危险性和疯狂性”
的担忧？当然，更不应该的是，胡适还进而将丁文江缘于个人体验所提出的重要观点：“宗教心”
是人类的“本能”
与“天性”
，源于情感与进化，非理性所能“消灭”
，也简单地加以抹杀，以为这说明了丁文江坚持“科学万能”
论尚未彻底。
这正暴露了胡适对于人类非理性的情感与宗教心理的普遍存在，抱固执的偏见。
1922年8月6日，胡适在日记记下了自己与张伯苓的一段对话，有助于进一步说明这一点：
我说：“我不相信有白丢了的工作。
如果一种工作——努力——是思想考虑的结果，他总不会不发生效果的；不过有迟早罢了：迟的也许在十年二十年之后，也许在百年之后；但早的往往超过我们的意料之外。
我平生的经验使我相信，我们的努力的结果往往比我们预料的多的多。”
伯苓说，“这是你的宗教！
你竟比我更宗教的了！
（伯苓是基督教徒）信仰将来，信仰现在看不见或将来仍看不见的东西，是宗教的要素”
。
[21]
张伯苓的话是深刻的：人类的宗教心理或叫要素，具有普遍性。
胡适没有记录自己对张伯苓话的反应，他实际上是依然故我。
对于现代宗教的命运，胡适实际是主张“以教育代宗教”
。
他说，“一个现代的宗教的最后一个大使命，就是把宗教的意义和范围扩大、伸长”
。
“宗教与广义的教育是同共存的”
，凡能将人教得更善良、更聪明、更有道德的，都具有宗教的价值，科学、艺术、社会生活也都是可成为新时代新宗教的工具。
所以，应当“把我们一切旧的尊重支持转移到那些教育的新工具上，转移到那些正在代替旧的宗教而成为教导、感发、安慰的源泉的工具上”
。
[22]这里所谓可以“代替旧的宗教”
而成“新宗教”
的，显然是指以科学为基础的广义的现代教育。
在另一处，胡适又说，西洋近代文明本身即是“新宗教”
，它有三大特色：其一，“理智化”
：近代借科学征服自然界，可以称为近世宗教的‘理智化’”
；其二，“人化”
：不信仰上帝，却信仰“科学的方法是万能的”
，“这是近世宗教的‘人化’”
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