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除了像释太虚这样极个别者外，[8]时人所谓西方文明为物质文明，乃特指西方近代文明；同时并不否定西方有自己的精神文明，只是强调近代西方文明趋重物质，失之一偏。
例如，杜亚泉说：19世纪后半期，西方“物质科学日益昌明”
，唯物论遂代唯心论而兴，“物质主义之潮流，乃弥漫于全欧，而浸润于世界矣”
。
[9]陈嘉异也说：“迄于十九世纪末之欧洲，自然科学日兴，唯物论日盛，遂成为过重物质文明之时代。”
[10]不过，从总体看，张君劢表述得最清楚。
他指出：世界上既没有不衣不食不住的民族，则其文化自然不能少了物质的成分；反之亦然，谁无宗教、美术、学问？故既称文化就不可能没有精神的成分。
但是，尽管如此，就其成分之多少，则有畸轻畸重之分。
“吾人所以名西洋三百年来之文明为物质文明者，其故有四”
：思想上相信机械主义，并以此解释人生；“学术上多有形制作”
；“全国之心思才力尽集于工商”
；“国家以拓地致富为惟一政策”
，[11]不惜以军事为后盾。
足见，时人目西方文明为物质文明，并非简单贬抑西方文化，虽意含讥讽，却体现了反省的理念，而与传统的抵拒西学，不可同日而语。
如上所述，鲁迅的《文化偏至论》就认为欧洲19世纪的文化趋重于物质文明，有失“伪与偏”
；新文化运动年轻的主将罗家伦，一度也批评西方社会受物质文明的支配过了度，结果引发了这场欧战，都同样说明了这一点：“物质本来是供人生利用的，但是十九世纪的时候，（西方）物质的科学极端的发达，而政治社会的科学的发展反不及他；于是人生受物质文明的支配过了度，几乎变成机械一般。
这次大战，也未始不是极端物质文明的结果。”
[12]与此相应，时人目东方文明为精神文明，也并非简单固守传统文化，虽意存自得，却体现了反省后的自信，而与传统的虚骄，同样不可等量齐观。
所以，梁漱溟对胡适所谓“妖言”
的指斥，不以为然。
他曾不止一次这样说：人们总喜欢说，西洋文明是物质文明，东方文明是精神文明。
“这种话自然很浅薄”
，因为西洋人在精神生活及社会生活方面所成就的很大，绝不止是物质文明而已，而东方人的精神生活也不见得就都好，也确有不及西洋人的地方。
“然则却也没有办法否定大家的意思。
因为假使东方文化有成就，其所成就的还是在精神方面，所以大家的观察也未尝不对”
。
[13]所谓“没有办法否定大家的意见”
，“大家的观察也未尝不对”
，归根结底，是强调时人此一文化观念的形成，终究是反映了变化了的东西方世界。
需要指出的是，将西方近代文化批判性地归结为物质文明，而肯定东方的精神文明，恰恰是始于欧洲反省现代性的基本观点。
艾恺认为，亚洲的反省现代性（现代化）所以到欧战后才显出其重要性，原因即在于它实际上是欧洲现代思潮变动的产物。
他说：“无可讳言，认为亚洲保有一个独特的精神文明这个观点，基本上是一个西方的念头；而这念头则基本上是西方对现代化进行的批评的一部分。”
[14]这是一个合乎实际和深刻的重要观点。
事实上，认为西方近代文明是物质文明，同样也首先是西方的文化观念。
柏格森、倭铿批评西方理性主义但知所谓物，不知所谓心，就明确指出：“其末流之弊，降为物质文明，故其不能满足人生之要求明矣。”
[15]其时，英国批评家麦尼瑞·迈利也说：“读近世史者，不难认明此次大战，并非人类可惊奇变，而实为英国工业革命以来，人类之物质欲望，愈益繁复，窃夺文化之名，积累而成之结果”
。
“今日之文化，舍繁复之物质发明外，别无他物。
质言之，即非文化，仅为一种物质形态，冒有精神之名而僭充者也”
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