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与李大钊一直保有反省现代性的视野，并于1917年十月革命后即开始稳步转向马克思主义不同；陈独秀从拥有反省现代性的思想支点到最终转向马克思主义，其间过于急促，因之，前者的展开及其为后者提供思想铺垫似不如李大钊显得充分；但是，尽管如此，在陈独秀的思想进路中，反省现代性又并非仅仅是提供了一个被超越的新的思想支点，而是同时也为他坚持选择和论证社会主义的正义性，提供了思想武器。
例如，他在致书罗素，强调中国教育与工业的发展不能重蹈资本主义的覆辙，只能选择社会主义时说：“有一件要讨论的事，就是仍旧用资本主义发达教育及工业，或是用社会主义？我个人的意见，以为资本主义虽然在欧洲、美洲、日本也能够发达教育及工业，同时却把欧、美、日本之社会弄成贪鄙欺诈刻薄没有良心了”
。
“幸而我们中国此时才创造教育、工业资本制度还未发达的时候，正好用社会主义来发展教育及工业，免得走欧、美、日本底错路。”
[17]陈独秀揭露资本主义“贪鄙欺诈刻薄没有良心”
，显然是借重了反省现代性的批判锋芒。
其实，李大钊对此也十分自觉。
他强调指出，社会主义较之资本主义更加适合人性的发展，因而也更加合理。
他说：资本主义社会的尔虞我诈和残酷竞争，“使人类入于悲惨之境，此种竞争，自不可以”
。
为了进步与发展的需要，社会主义也会有竞争，但那是“良好的竞争，是愉快而有味，无不可以行之”
。
他强调资本主义抹杀个性，必然造成机械的人生观，从而压抑人们的美感与艺术创作。
他引西方学者的话说：“此冷酷资本主义”
，“使人生活上，渐趋于干燥无味之境”
。
按罗素的说法，人的冲动分为“占有的冲动”
与“创造的冲动”
两种，资本主义恰恰是鼓励前者而抑制了后者，造成整个社会唯利是图，物欲横流，精神萎缩，“毫无美感之可言”
，最终阻碍了艺术的发展。
相反，在社会主义社会，艺术从“尊重人格根本观念出发”
，可以更加充分地“表现人的感情”
。
[18]李大钊特别强调，现在社会主义的俄国“极重美学”
，戏剧也十分发达，已经说明了这一点。
[1]潘公展：《近代社会主义及其批评》，载《东方杂志》，第18卷第4号，1912-02-25。
[2]李大钊：《李大钊文集》（上），184页。
[3]参见拙文：《欧战前后国人的现代性反省》，载《历史研究》，2008（1）。
[4]李大钊：《李大钊文集》（上），560页。
[5]同上书，575页。
[6]李大钊：《李大钊选集》，193～194页。
[7]有的论者以此言之后有“各国社会主义者，也都有注重于伦理的运动”
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