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[84]等，则也是振聋发聩之声！
当然，从严格的理论划界来看，反传统的传统和异端传统，二者之间并无截然分明的界限。
对于传统本身而言，反传统本身就是一种异端；而所谓异端，则往往表现为反传统。
但是，如果仔细审视中国文化发展的繁复图景，我们又不难发现，反传统的传统和异端传统，毕竟有着表现样态的不同和文化激发功能的区别，因而我们可以分别论列。
（4）服务政治的传统。
中国古代的诸多文化传统中，服务政治的传统绵长而深厚，其对民族文化发展的影响，莫此为甚。
海峡两岸学术界有一个共识：中国传统文化有着显著的泛道德论的色彩。
这当然只是一个事实判断，至于价值评判，则是“道术将为天下裂”
了。
其实，深一层看，所谓泛道德论，说到底，还是受政治制约并为政治服务的。
一方面，统治者要求知识阶层和庶民百姓自觉自愿、竭心尽力地为其效力，甚至在遭到不公正对待的时候，也要忍辱负重，委曲求全，以统治阶级的整体利益为利益，以君主的喜怒好恶为转移。
另一方面，庶民百姓特别是知识阶层，往往也自觉认同统治者的政治规范和社会秩序，以能够参政为莫大荣幸，有的甚至以此为实现人生价值的最高理想境界。
忠君就是爱国，犯上作乱为人所不齿。
身、家、国、天下是逐步递进、层层归依的关系，其内在精神是维护大一统的政治局面。
汉儒所谓“屈民伸君”
“以人随君”
，正是人人服务政治的精练概括。
历来为人称道并长期为知识阶层所自觉实践的“究天人之际，通古今之变”
，落脚点是倾心于治世。
这中间当然有着无可非议的崇高历史责任感和时代使命感，但正是这种责任感和使命感，把为政治服务的现实功利目标，升华为个体人格境界的实现，转化为一种内在的精神气质，从而更增强了服务政治的自觉性，发展到后来，以致成为一种“集体无意识”
！
士大夫们津津乐道并为之神往情动的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”
，实际上不过是由泛道德化转向泛政治化的下意识而已！
至于贯穿整个封建社会时期的忠孝一体、“以孝治天下”
的思想，则更是一切为政治服务的生动注脚。
这种服务政治的传统，毫无疑问是统治者提倡、培育的结果，它当然会被统治者精心利用。
但是，无可否认，服务政治的传统，确实也增强了民族文化的向心力和凝聚力，增强了人们的历史责任感和时代使命感，对于提高精神境界，淡化自我意识，有着一定的意义。
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