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爱比克泰德说:我被吩咐不得住在尼科波利斯,我就不住在那里。
我被吩咐不得住在雅典,我就不住在雅典。
我被吩咐不得住在罗马,我就不住在罗马。
我被吩咐得住在狭小而岩石多的杰尔岛,我就住在那儿。
但是杰尔岛的房子受到烟薰火燎,如果烟小一些我就会忍受着住下去。
如果烟太大,我就会去另一所房子,到了那儿,再也没有什么威力可以叫我离开。
我总是惦记着把门开着,在我高兴时就可以走出来,还可以到另一所适宜的房子里去隐居。
这所房子在一切时候都向世人敞开。
因为在那儿,除贴身的衣服之外,除自己的躯体之外,没有一个活着的人有任何可以凌驾于我的权力。
斯多葛学派的这个学者说,如果你的处境大体上是令人不快的;如果你的房子烟薰火燎得太厉害,你务必得走出来,但是走出来时不要发牢骚、不要嘟哝或抱怨。
平静地、满意地、高高兴兴地走出来,并且答谢神祇们。
这些神出于他们极大的恩惠,敞开了死亡这个安全和平静的避风港,随时可以在人类生活充满风暴的海洋上接待我们。
这些神准备了这个神圣的、不受侵犯的、巨大的避难所。
它总是敞开着,随时可以走进去,完全把人类生活中的狂暴和不义排除在外,并且大得足以容纳一切愿意和不愿意到这儿来隐居的人。
这个避难所剥夺了一切人一切抱怨的借口,甚至消除了这样一种幻想,即:人类生活中除了诸如人由于愚蠢和软弱而遭受的不幸之外还会有什么不幸。
斯多葛学派的学者们,在他们的一些流传给我们的哲学片断中,有时谈到愉快甚至轻松地抛弃生命。
我们认为,这些哲学家可能用这些段落来引诱我们相信他们的想象。
无论什么时候,由于微小的厌恶和不适,人们可以带着嬉闹和任性的心情合宜地抛弃生命。
爱比克泰德说:“当你同这样的人一起吃晚饭时,你为他告诉你有关他在迈西恩战争中的冗长的故事发牢骚。
他说:‘我的朋友,在告诉了你我在这样的地方如何占领高地之后,我现在还要告诉你在另一个地方我是如何陷入包围之中的’。
但是,如果你决意不再忍受他那冗长故事的折磨,就不去领受他的晚餐。
如果领受了他的晚餐,你就找不到起码的借口来抱怨他讲那冗长的故事。
这种情况和你所说的人类生活中的邪恶是同一回事。
不要埋怨不论什么时候你都有力量去摆脱的东西。”
尽管表述的口气带有愉快甚至轻松的味道,然而,在斯多葛学派的学者们看来,在抛弃生命或继续生活下去之间的抉择,是一件需要极其严肃和慎重地去考虑的事情。
在我们得到早先把我们放到人类生活中来的主宰力量明确无误地要我们抛弃生命的召唤之前,我们决不应该这样做。
但是我们不仅仅在到了人生指定的和无法再延长的期限时,才认为自己受到这样的召唤。
无论什么时候,主宰力量的天意已经把我们的生活条件从整体上变成合宜的抛弃对象而不是选择对象时,这个主宰力量为了指导我们的行为而给我们规定的伟大法则,就要求我们抛弃生命。
那时,可以说我们听到了神明确无误地号召我们去这样做的庄严而又仁慈的声音。
在斯多葛学派的学者看来,正是因为上述理由,离开生活,对一个智者来说,虽然是十分幸福的,但这可能是他的本分;相反,继续生活下去,对一个意志薄弱者来说,虽然必定是不幸的,但这可能是他的本分。
如果在智者的处境中,天然是抛弃对象的情况多于天然是选择对象的情况,那么,他的整个处境就成为抛弃的对象。
神为了指导他的行为而给他规定的准则,要求他像在特定的情况下所能做到的那样,迅速地离开生活。
然而,甚至在他可能认为继续生活下去是合适的时候,他那样做也会感到非常幸福。
他没有把自己的幸福寄托于获得自己所选择的对象或是回避自己所抛弃的对象,而总是把它寄托于十分合宜地作出取舍。
他不把幸福寄托于成功,而把它寄托于他所作出的各种努力的合宜性。
相反,如果在意志薄弱者的处境中,天然是选择对象的情况多于天然是抛弃对象的情况,那么,他的整个处境就成为合宜的选择对象,而继续生活下去就是他的本分。
然而,他是不幸的,因为他不知道如何去利用那些情况。
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