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——作为个体，我知道我自己作为此一进行着经历的个体在其中活动着。
我觉得这话说得有些过分。
不过，我之将我的身体经历为我的身体（以及将他人的身体经历为属于另一个人之身体），是因为这是同一个具体的、统一的位格，我知道此二者，即我与身体（作为心灵身体和形体身体）都属于这一位格。
不论我还是身体都在可经历的对于统一位格的从属性中达到其最终的个体化。
[8]同样，我所想、所感、所愿者，即意识的内容，也并非造成我之个体化的东西。
完全相同的经历（如显现于完美理想的内在感知的经历）也可能属于不同的个体性的我。
一个心灵上的“个体”
绝不是它的种种经历之单纯“联结”
或者“总和”
，也不是其主体为所谓“超个体的”
意识活动的经历的一种“整合”
（Synthese），即“一般意识”
。
反过来说，每一经历本身只是由于我在其中同时把握住一个我之个体或者它成为我之个体存在的象征而成为一个具体的经历（不再是单纯的概念或者概念的一个方面）。
[9]由于这个理由，我首先从其他人身上所把握住的不是单纯的零星经历，而始终是个体以其全部表情所体现出的心理上的整体品格。
它所附丽的躯体（鼻、眼、嘴等）的细微变化可能会将它完全改变，而大量的其他躯体的变化都对它毫无影响。
一个人对我是表示友善还是怀有恶意，我从他的“眼神”
的表情单元，即在我能够说出他的“眼睛”
的颜色、大小之前就捕捉到了。
然而，现在让我们探讨一下两种理论的双重出发点从现象学视角看是否正确：1）“最先呈现于”
我们的始终只是本己的我；2）从另一个人身上“最先”
呈现于我们者只是他的身体的表象及身体的变化、动作等，只有在此一事件的基础上才会——以某种方式——设想他的灵性状态，设想他人的我的存在。
这两种设想往往都冒充为“理所当然的事”
；两者所依据的往往都是：情况“只能如此岂有它哉”
。
除了“我们自己的思想、情感”
，我们还可能有另外的思想、另外的情感吗？我们除了“最先”
感知到另一个人的身体以外，还可能以另外方式认识他的存在吗？除了他的身体，我们最先又能从他感知到别的什么东西呢？只有它刺激着我们的感官；只有通过这类形体过程的中介，有灵性的个体才被相互联结起来。
但我们要考虑到：哲学家最怕的莫过于承认某种东西是“理所当然的”
，最忌讳的是不去关注已经发生的事，而是观望着按照某种预先规定的理论“可能发生的”
事。
显然，上面的预先规定完全离开了现象学立场，并为它假设了一个现实主义的立场，而且是以偷梁换柱的方式为它假设的。
1.谁说本己的我之个体及其经历“最先”
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