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另外，从历史的角度看，这类体验远比悲剧性本身富于变化。
一出埃斯库罗斯的悲剧在作者的时代和在今天唤起的感情无疑是迥然不同的，而其中的悲剧性则是不论何年何月均可被人理解领会的。
不过也许应该把观众目击悲剧性冲突时的体验同理解悲剧性的各种精神活动，同我们内心赖以领悟悲剧性的注视方向和感觉方向区分开来。
后两者系悲剧性体验理论的研究对象。
这个理论的任务不是描述悲剧性在心灵上起何作用。
第一个问题接近于探讨悲剧性的本质及其本质上的出现条件的问题，两个问题不可截然分开。
那么该如何着手呢？将形形色色的悲剧性例子，即人们声称从中获得悲剧性印象的事件搜罗集中起来，然后进行归纳，考察这堆事例之间有何“共同点”
吗？这或许是一种可以借助于实验手段来提高成效的归纳法。
然而，当悲剧性在我们身上起作用时，这种方法恐怕还不及观察自我法。
因为我们有什么理由相信别人的话，相信他们称为悲剧性的东西确是悲剧性呢？表决结果无疑不能解决问题。
要是我们自己对什么是悲剧性一无所知，那么凭什么去判断谁言之有理，谁大谬不然？退一步说，假使我们心中有底，搜罗集中了一大堆五花八门确实可以被称为“悲剧性”
的事件，又能找出什么“共同点”
来支撑这个判断呢？充其量一个共同点：这堆事例都被称为悲剧性。
所有的归纳法均以此为前提：已知或已感觉到什么是悲剧性；不是了解哪些事物是悲剧性的，而是弄清什么是悲剧“性”
本身，什么是悲剧性的“本质”
。
我们以其他方式着手。
可能的例子（还有其他人的见解）不应该作为我们运用归纳法来抽象出悲剧性概念的资料；而只是提供了些东西，我们可以通过它们考察“悲剧性”
这个词本身的意义方向，考察何种现象满足了这个意义（不管谁使用了这个词，是何意图），考察这种现象通过何种体验而产生。
对我们来说，这些例子并非附有悲剧性（像附有某种性质一样）的事实；它们只是寓有悲剧性的本质上的出现条件而已，它们促使我们去寻找发现这些条件并在其中窥得悲剧性本身。
这里关键不是证明，而是使人看见，是展示。
另外还应避免将作为现象的悲剧性本身和各种对悲剧性的形而上学的、宗教的及其他思辨的说明等量齐观。
悲剧性并非对世界及世间万物进行“说明”
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