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所以，人是比他自己和世界都优越的存在物。
作为这样一种存在物，人有能力进行反讽和幽默，它们包含了对自己的具体存在的超越。
“Cogitare”
（知解）“是一切可能的经验以及经验的一切对象的条件”
——不仅是外部经验的，而且也是内部经验的条件。
正是通过这个内部的经验，我们才知识了我们自己的内在生命——康德在他关于超验的纯统觉的深刻的学说中，就把Cogitare［知解］的这个新的统一在本质上加以澄清了。
这样一来，康德就首先把“精神”
（Geist）置于“心理”
（Psyche）之上，并断然否认精神只是一个所谓心理事物的功能群的说法。
所谓心理物质被想象性地假定存在，只应是精神的现实的统一被不公正地物化的结果。
作了这样一番讨论之后，我们已得出了精神的第三个重要的规定，精神是唯一能使自身成为对象的存在——精神是纯净和纯粹的现实性（Aktualit?t），它只在它这些行为的自由完成的过程中才存在。
精神的中心，即人本身，既不是对象的也不是物的存在，而只是一个时刻在自己身上产生着的（本质规定的）行为的秩序结构。
心理的存在“自己本身”
不能产生；它是一个“处在”
时间中的事件的序列，我们从我们的精神的中心出发，就能够在原则上观察这个序列，我们还能在内在知觉和观察中把这个事件序列对象化。
我们只能把我们自己聚拢起来，使我们集中起来，汇成我们本人的存在，但却不能把它变成客体。
即便是陌生的人本身，作为人本身也是不能变成对象的。
我们若想分享这些人本身，就必须模仿并共同执行他们的自由行动，把我们自己与一个人本身的愿望、爱以及由此与本人本身，如我们常说的“认同”
。
如果我们假定有一个在这个世界里不依赖人的意识自我实现着的思想秩序，并把它作为元存在的一个定语，归在元存在的名下，我们就必须以思想和行动不可分离的本质联系为基础，设定一个超单数的（übersingul?r）精神——我们只有依靠共同完成（Mitvollzug）才可参与这一个超单数的精神的行动。
自奥古斯丁以来便居于统治地位的古老的观念哲学假设有一个“ideaeanteres”
（本体事物的观念），即一个“预备”
及创世的计划先于世界的现实存在。
但是观念不是先于、不是在事物之中和之后存在，而是与事物共同存在，而且只是在不间断的世界实现的行动中Creatioua［持续创造］产生于永恒的精神。
正是基于这个原因，我们共同完成这些行动的过程，倘若我们思考“观念”
的话，就不是单纯地找到和发现某个不以我们为转移的存在物和本质，而是真正地从事物本身的起源共同创造、共同生产观念和归属于永恒的爱的价值。
[1]在一只聪明的黑猩猩与仅仅被看作有技能的人的爱迪生之间，只存在一个——尽管很大的——程度差别。
[2]参见施腾策尔发表在《古希腊罗马》杂志上的论文《希腊人“精神”
概念的起源》。
[3]也可参见佛尔克尔特关于蜘蛛的论文。
在我的人类学著作中，可以找到大量证明此类相似情形的事实。
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