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他认为东西方所处的地理环境不同，形成了两种文化的差异。
这种“主动”
“主静”
说当然不限于人与自然关系，而且涉及宇宙观、人生观各个方面。
但其中提到关于自然的，他认为，东方文化是“自然支配人间的”
，西方文化是“人间征服自然的”
。
[10]如果仔细考察起来，这些说法都有一些绝对化。
其实人类，不论是西方人还是东方人，都是靠不断利用自然、改造自然而发展进化的。
人类不是被动地顺应自然，而是为了自身的生存和发展，总是在不断地征服自然、利用自然。
现实世界不是由于人类无节制地利用自然，已经使人类的生存环境受到严重的破坏了吗？当然，这里讲的人与自然的关系只是讲东西方文化对自然的一种态度、一种价值观和世界观。
中国许多学者都把“天人合一”
看作中国文化的基本精神之一。
虽然各派对“天人合一”
的理解不同，解释各异，但基本上认为“天人合一”
是指天与人、天道与人道、天性与人性的统一，并认为中国人早就认识到人与自然要和谐相处。
其实，中国儒学所主张的“天人合一”
并非对自然的态度，而是儒学伦理思想的一部分，是用天道来解释人道，用天道来为人道服务。
石中英分析了古代哲学对“天”
的理解：一是自然意义上的天，二是宗教意义上的天，三是伦理意义上的天。
他认为：“中国古代讨论天人关系和天人合一很少在自然意义和宗教意义上来谈论，大都是在伦理意义上来谈论。”
[11]“‘天人关系’基本上是一最高的道德准则。”
[12]我很赞同他的观点，只要看看历代学者对“天人合一”
的阐释就可以得出这个结论。
汉代思想家董仲舒提出“天人感应”
说，认为“天”
是有意志的上帝，帝王的权力受命于“天”
，这完全是为汉武帝政权大一统服务的唯心主义思想体系。
宋代张载明确提出“天人合一”
的命题，认为人是自然的一部分，都是由“太虚之气”
构成，但是他同样把自然人伦化。
他认为儒者“因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人”
（《正蒙·乾称篇》）。
后代的思想家也都是把天道和人道混为一谈。
他们谈天道并不是谈自然发展的规律，而是为人道做注解。
当然，有许多思想家也探究了宇宙发展的规律，有许多精辟的见解，但一谈到天与人的关系，往往就被中国传统的名分伦常束缚，用天道来解释人道。
我们今天说的“天人协调”
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