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事实上，现代性理论正是在启蒙的语境中形成并发展起来的，两者之间的内在联系是不言而喻的。
当然，尽管青年黑格尔对启蒙以及由此而形成并发展起来的现代性的某些方面持严厉的批评态度，但从总体上看，他的批评和反思仍然是以启蒙的主导精神作为基础和出发点的。
在《精神现象学》中，青年黑格尔告诉我们，作为“纯粹的识见”
（pureinsight），启蒙“乃是作为本质的精神的自我意识；因而它知道，本质并不是作为本质，而是作为绝对的自我。
所以，除了自我意识，它试图废除其他任何种类的独立性，不管是被称作现实的独立性，还是拥有内在存在的独立性，都被它称作观念的形式。
纯粹识见不仅是自我意识的理性的确定性，也是所有的真理：它知道自己是什么”
。
[15]显而易见，在青年黑格尔看来，启蒙作为纯粹的识见，始终居于自我意识的理性的范围内，而理性则把自己视为绝对的确定性和最高的法庭，它不仅是外部世界的主宰，也是内部的自我意识的归宿。
一方面，如前所述，由于启蒙是从自我意识的理性出发的，因而它必定把功利性（utility）视为自己的真正的目标。
正如青年黑格尔所写的：“纯粹识见是单纯的，那自在自为的自我意识处于直接的功利性中。”
[16]按照这个说法，启蒙不仅从功利性出发观察整个世界（包括事物之间的关系），也从功利性出发观察理性本身（包括人与人之间的关系），并确信理性是有用的工具。
[17]事实上，正是在启蒙的过程中形成的这一功利性观念锻造了现代性的核心观念——工具理性。
而在现当代社会中，功利性或工具理性已经成了人们日常思考和行动的根本出发点。
[18]这种现象通过其代表性的思潮——实用主义已经深入人心，以至于在看起来离功利性最远的宗教信仰的领域里也是如此。
比如，有趣的是，在德语中，形容词fromm与动词frommen（有益于）属于同一个语词家族，因而fromm既可以解释为“虔诚的”
，又可以解释为“有益的”
。
乍看起来，这两重含义似乎是相互矛盾的，其实，仔细地加以推敲，就会发现它们的含义是完全一致的。
我们不妨做如下的具体的说明：假设某人对上帝是“虔诚的”
，那么这样做对他来说必定同时也是“有益的”
。
由此可见，功利性和工具理性早已渗透到宗教信仰之中，只有故意不想看见的人才会看不清这类现象。
另一方面，当启蒙作为绝对自我不断地扩展自己时，它开始确信自己不仅是纯粹的识见或理性的法庭，而且也是追求绝对自由的普遍意志，而“这个绝对自由的不可分割的实体登上了世界的王座，没有任何力量能够阻止它”
。
[19]历史和事实一再证明，这种没有任何约束的普遍意志和绝对自由只能导致绝对恐怖和整个社会生活的破坏，正如青年黑格尔所指出的：“因此，普遍自由的唯一作用和结果就是死亡，这是一种缺乏情感的内在意义的死亡，因而被否定的只是关于绝对自由本身的空洞的观点。
这种最冷酷、最卑劣的死亡就像割下一棵白菜的头或吞下满嘴的水。”
[20]因为自由永远是与秩序相辅相成的。
如果一个社会没有自由而只有秩序，这个社会必定是专制的、残暴的；反之，如果一个社会只有自由而没有秩序，这个社会必定会陷入以绝对恐怖为特征的无政府主义状态。
法国大革命中的“罗伯斯庇尔专政”
就是一个经典性的例子。
至今人们在巴黎的协和广场上仍然可以见到当时设立的断头台留下的历史痕迹，甚至连路易十六也成了这种绝对恐怖的牺牲品。
事实上，青年黑格尔在《精神现象学》中批评的“绝对自由”
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