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自然和社会不是相互僵死地对立的。
进行社会活动的人，“作为一种自然力与自然物质相对立。
为了在对自身生活有用的形式上占有自然物质，人就使他身上的自然力——臂和腿、头和手运动起来。
当他通过这种运动作用于他身外的自然并改变自然时，也就同时改变他自身的自然”
[65]。
物质变换以自然被人化、人被自然化为内容，其形式是被每个时代的历史所规定的。
例如劳动力，它作为“转化为人的机体的自然物质”
[66]，对外界的自然物质发生作用，这就是用自然来变换自然。
正如人使他的本质力量和被加工的自然物同化一样，反过来，自然物在历史的进程里，作为越来越丰富的使用价值而获得新的社会的质。
为满足人的需要而使物发生质的变化，这正是马克思用“对自然的（人的——著者）运动”
这术语所要表达的。
所谓运动这个辩证思维的本质范畴，和机械唯物主义的运动范畴不同，在辩证唯物主义看来，运动“不仅仅是位置移动，在高于力学的领域中也是质变”
[67]。
的确，被占有的物质和还未被人的活动渗透的自然物质有本质差别。
但同时必须注意：即使人的最精巧的发明，也是由于其本身的可能性包含在自然基础里面。
只有从这基础来看，引自维利的“形式变化”
、“结合与分离”
才能实现，量的变化达致质的变化也才成为可能。
自然永远是这样的材料：他（指工人——著者）“能利用这些材料并在这些材料中来体现自己的劳动力”
[68]。
马克思使用“物质变换”
的概念，就给人和自然的关系引进了全新的理解。
他首先和自培根以来在这点上有所发展的启蒙主义持有共同观点，即必须在根本上从对人的效用性观点去考察自然。
当然，马克思通过对社会生活过程的分析，即使他所获得的自然概念具体化了，又远远超过一切资产阶级启蒙主义的自然理论。
启蒙主义不能把劳动作为占有自然的手段来进行分析，不能从劳动上升到分工的必然性，以及上升到随之规定的阶级分化的必然性，因此就不能揭露整个资产阶级社会的阶级性，这毕竟是由于“资产阶级把自己自身设定为绝对的东西，在他们理解阶级概念时，仅仅把阶级看成为以往阶段的一瞬间”
[69]。
从而，真正立于马克思的物质变换概念后面的东西，更完全不能进入启蒙主义的视野。
在启蒙主义看来，自然是直接给与人的东西，是随手捕获的东西。
与此相反，马克思确认：“劳动对象只有在它已经通过劳动而发生变化的情况下，才是原料。”
[70]
如同一切自然被社会所中介一样，反过来，社会作为整个现实的构成要素，也被自然所中介。
这种联系就是马克思那里所隐含着的自然思辨的特征。
历史地更迭的各个社会经济形态，是同样数目的自然之自我中介的方式。
人和应被加工的材料相分裂，而自然处于这种分裂之中，但这种分裂总以自然自身为原因。
自然在人那里达到自我意识，通过人的理论的、实践的活动，它和自身结合起来。
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