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任何时候,人都不曾拥有基本的需要。
我们必须颠覆一些分析术语,消解面对个体的关注,因为甚至这些关注本身也是这种社会逻辑的产物。
我们必须摒弃个体构成的社会结构,甚至他对自身的活生生的知觉:因为人从来没有直面他自身的需要。
这一点绝不仅仅对于“次级”
需要是有效的(人的这类需要是依据生产的目的,作为一种消费的力量被再生产出来的),对于“维持生存的”
需要同样是有效的。
在这一情形下,人不是作为一个人而被再生产出来;人只是作为一个幸存者而被再生产出来(一个生产力的幸存者)。
一个人的衣食住行,他的自我繁衍,都是因为这个体系需要人自身的再生产,以便能够使得体系再生产它自身:它需要人。
如果它需要“奴隶”
,那么就不存在“自由的”
工人。
如果它需要无性的机器人,那么就不存在有性的繁衍。
[27]如果体系可以不必供养工人,那么就不会存在面包。
正是在这一意义上,在这种体系的构架中,我们成为了一个幸存者。
甚至人的自我保护本能都不是基本的:它是一种社会的宽容或者社会的强制。
迫于体系的需要,这种本能会消逝,人将乐意付出生命(显然,这是一种升华)。
我们并不愿意说“个人是社会的产物”
,因为,当下对这一命题的理解,作为一种文化主义的陈词滥调只是掩盖了一个真理,即在这种极权主义的逻辑之中,一种仅注重生产增长的体系(如资本主义体系,但不仅限于资本主义)能够在最为深层的意义上,如自由、需要以及无意识等层面上将人作为一种生产力生产和再生产出来。
体系只能将个人作为体系的诸多要素生产和再生产出来。
它不能容忍例外。
4.一般化的符号交换与“价值”
的没落
所以,今天每一事物都是可以“复归的[28]”
(récupérable),但将需要作这样一种说明就不太简单了,如存在某种本真的价值等等,然后这种价值被异化、神秘化,而后再复归,或者任何其他诸如此类的言说。
这种人道主义的摩尼教(manichéisme)并不能解释任何东西。
如果任何事物都是可以“复归的”
,这是因为任何事物都存在于垄断的资本主义社会[29]之中,商品、知识、技术、文化、人,他们的关系以及他们的期望,所有的东西都是可再生产的,从一开始他们就作为体系的要素而存在,作为有待整合的变化而存在。
一个不争的事实在于,使用价值早已不再存在于体系之中,对此,在经济生产的领域中,很久之前就已经被认识到了。
交换价值的逻辑早已无处不在了。
今天,这一点也必须在“消费”
的领域中以及一般的文化体系中获得认可。
换言之,每一事物,甚至艺术的、文学的以及科学的产物,甚至那些标新立异和离经叛道的东西,都会作为一种符号和交换价值(符号的关系价值)而被生产出来。
对于消费所进行的结构性分析将可以延伸至这样一个结论:“需要”
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