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），符号网络正是围绕着它结成的。
只要我们把实在界设想成“总是回到同一地方”
的某物，我们就可以推导出另一个同样重要的差异。
从马克思主义的视角看，意识形态程序主要是“虚假的”
永恒化和或普适化的程序；依赖具体历史关联的一种状态，表现为人类条件永恒、普遍的特性；特定阶级的利益把自己伪装成普遍的人类利益……“意识形态批判”
的目的就是去抨击这种虚假的普遍性，检测掩藏在一般人后面的资产阶级个人，揭示掩藏在普遍人权后面可以呈现出来的资本主义剥削，暴露掩藏在作为超历史的常量的“核心家庭”
后面的血缘关系的历史特定性的有限形式等等。
在拉康的视野中，我们应该改变术语，用最“狡诈”
的意识形态程序指称永恒化的对立面：过快的历史化。
让我们以马克思主义—女权主义精神分析批评的一个老生常谈的例子来说明。
这个老生常谈认为，对于俄狄浦斯情结、核心家庭三角的重要作用的持续强调，把历史上有条件一种父权家庭形式，转化成了普遍人类条件的特性：这种对家庭三角予以历史化的努力、不恰恰是躲避通过“父权制家庭”
展现出来的“硬核”
——法的实在界，阉割之石（rockof）——的努力吗？易言之，如果过快的历史化派生了一个准普遍意象（quasi-universalimage），其功用在于使我们对其历史的社会符号决定视而不见，那么，过快的历史化就会使得我们对真正的内核麻木不仁，这种真正的内核通过多种多样的历史化符号化而保持不变。
这与下列现象是完全相同的——可以极精确地称之为20世纪文明的“不正当”
的正当行为：集中营。
人们作出了各种各样的努力，以便把这个现象置入一个具体意象之中（“大屠杀”
、“古拉格”
[32]……），将之化约为某一具体社会秩序的产物（法西斯主义、斯大林主义……）如果没有作出各种努力，以躲避下列事实：我们在此处理的是我们文明的“实在界”
，它在所有的社会制度中都是作为创伤性内核而保持不变的——集中营的情形又将怎样？（我们不应该忘记，集中营是“自由”
英国的倒置，它起源于英—布尔战争[33]，还在美国用来隔离日本人，等等。
）
马克思主义没有成功地顾及剩余客体（surplus-object），即躲避符号化的实在界的残余，并与之达成某种妥协——这是一个更加令人吃惊的事实，如果我们还记得，拉康的剩余快感概念是以马克思的剩余价值概念为模型创造出来的。
有证据表明，马克思的剩余价值有效地佐证了拉康的作为剩余快感的化身的小对形的存在，这一证据是由马克思用过的一个重要公式提供的，马克思在《资本论》第三卷中以之阐述资本主义在逻辑——历史方面存在的限制：“资本的限制就是资本本身，即资本主义生产方式。”
这一公式可以以两种方式解读，首先，根据生产力与生产关系的辩证法这一不合时宜的范式，普遍的历史主义—进化主义解读将其设想为“内容”
与“形式”
之间的关系，这一范式大致契合于蛇的隐喻，它时时蜕皮，越绷越紧；人们将其设想为社会发展的最终动力，好像（可以说）它是一个“自然的”
、“自发的”
常量，这就是生产力的不断增长（通常化约为技术的发展）；紧随这个“自发”
增长之后的，是生产关系，虽然两者之间存在着或长或短的延宕，还要等待一个惰性的、有依赖性的时刻的到来，于是我们来到了这样的时代，在那里，生产关系与生产力完全相符；然后是生产力大发展，它绷紧了穿在身上的“社会服装”
，超出了生产关系的框架；这一框架成为生产力进一步发展的障碍，直到爆发社会革命，以再次调整生产力与生产关系之间的矛盾，以适应新生产力状况的新生产关系取代旧生产关系。
如果我们根据这一观点来理解“资本即其自身的限制”
这一公式，那就仅仅意味着，历史上首次使生产力的快速发展成为可能的资本主义生产关系，在某一点上会成为其进一步发展的障碍；生产力已经超出了其框架，它需要新的社会关系形式。
当然马克思本人无意勾勒如此简单的进化论观念。
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