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正是在这种精神指导下，我转到导言中提出的两个问题：（1）诠释学哲学是否能说明意识形态批判的要求？如果能，代价是什么？（2）在什么条件下，意识形态批判是可能的？它最终能离开诠释学的前提吗？
第一个问题是对诠释学一般说明批判事例的能力进行挑战。
诠释学里如何能有批判呢？
我将首先指出，对批判事例的认可在诠释学内乃是一种不断被重申但又经常被忽略的模糊愿望。
从海德格尔开始，诠释学整个来说是致力于返回基础，这是一种从关于人文科学可能性条件的认识论问题走向理解的本体论结构的运动。
但我们可以问，从本体论到认识论的返回路线是否可能呢？因为只有沿着这一路线我们才能证实注释学——历史学的批判问题是“派生的”
，以及注释学意义上的诠释学循环是“建立”
在理解的基本预期结构之上的这样的断言。
本体论诠释学出于结构上的理由似乎不能展现这种返回问题。
在海德格尔自己的著作中，问题一当被提出就被抛弃。
所以在《存在与时间》里我们这样读道：
“在理解的循环中……隐藏着最原始的认识的一种积极可能性。
当然只有在我们的解释（Auslegung）中我们理解到我们首先的最终的和经常的任务始终是不让我们的前有、前见和前把握以偶发奇想和流俗之见的方式对我们表现，而是根据事物本身作出这些预期从而确保这些科学论题，我们才真正把握这种可能性。”
这里我们基本上发现了根据事物本身的预期和源自偶发奇想（Einfaelle）和流俗之见（Volksgriffe）的预期之间的区别；这两个词与仓促的成见和转换的成见有着视觉上的联系。
但是当我们随后直接地宣称，“历史知识的本体论前提在原则上超越最精密科学的严格性观念”
，从而回避了历史科学本身特有的严格性问题时，这种区别如何能被追溯呢？比任何认识论更深刻地固定循环的关怀（）阻止认识论问题被提到本体论根据上。
这是否说在海德格尔自己著作中不存在任何与认识论批判环节相应的发展呢？确实存在着这种发展，但是，这种发展被应用于其他地方。
在从仍然包含理解和解释理论的对此在的分析过渡到包含理解第二种思考（63节）的时间性和整体性理论的过程中，所有批判的努力似乎都是为了“消解形而上学”
（destrugmetaphysics）。
其理由是清楚的，既然诠释学已变成存在的诠释学——存在意义上的诠释学，适合于存在意义问题的预期结构也就被形而上学的历史所给出，形而上学取代了成见的位置。
所以存在的诠释学在与古典的和中世纪的实体，与笛卡尔派和康德派的我思（cogito）的争论中使用了它所有的批判手段。
与西方形而上学传统的对抗取代了对成见批判的位置。
换句话说，从海德格尔观点看，能够被认作揭蔽事业组成部分的唯一内在的批判是形而上学的消解：一种真正的认识论批判只能间接地被恢复，因为形而上学的残余在自称是经验的科学里仍能起作用。
但是，对这种起源于形而上学的成见的批判是不能取代与人文科学，与它们的方法论和认识论的前提的真正对抗。
因此对彻底性的过分关注切断了从一般诠释学向局部诠释学的回归之路：即向语文学、历史学、深层心理学等的回归之路。
关于伽达默尔，毫无疑问他曾经从指向派生物的基本原则中完全掌握了这种“下降辩证法”
的紧迫性。
所以正如我们上面注意的，他旨在“探究那些根据海德格尔从此在的时间性推导（Ableitung）理解循环结构这一事实而为人文科学的诠释学所得出的结论”
。
正是这些结论使我们感兴趣。
因为正是在推导的运动中前理解和成见之间的联系才成为问题，以及批判问题在理解核心里重新被提出，所以伽达默尔在谈到我们文化的文本时，反复地坚持这些文本是自我指称的，存在着对我们讲话的“文本的内容”
。
但是，如果不面对关于前理解和成见得以混淆的方式的批判问题，“文本的内容”
如何能被讲出呢？
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