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证明有神论[1]02
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这里的答案就是简单性本身：能够赋予实证认识的意义的东西，就是适当地发挥着作用的认识能力，或者说，“设计的那一部分旨在产生正确信念”
，就此而言，能够赋予实证认识意义的东西，正是我们那种按照设计而运作的认识能力。
对于我们的认识能力来说，它的设计方案的各个方面无需以真理为目的；有些方面可能有助于生存，有些方面可能有助于减轻痛苦，有些方面则有助于表现忠诚，等等。
但是，有的人之所以持有某种信念，原因在于，我们认识方案的某个方面不是以真理，而是以别的东西为目的；我们不应该说，他们知道这一命题，即使这一命题被证明是正确的（也许那种设计既有助于达到真理，又有助于达到别的目的）。
7a.让我们来考察一下史文伯恩（R.Swinburne）提出的“易信原理”
：
一般来说，我认为，如果一个主体（就认识论而言）觉得，X是存在的，那么，X可能就是存在的（如果没有特殊原因），这是一条合理性原理；人们似乎觉察到的东西，实际上可能就是那样。
事情看上去如何，对于事情究竟如何这样一种信念来说，是很好的根据。
[3]
这条原理被他运用到以宗教体验为基础的有神论证明之中：“由此可见，如果没有特殊原因，那么，对于那些显而易见的信仰对象——上帝、玛利亚、最高的实在或波塞冬来说，所有的宗教体验都应当被教徒理解为真实可靠的，因而是内容充实的根据。”
史文伯恩把这条“合理性原理”
解释为与“命题”
有关：在他看来，任何命题只要具有如下形式，即S好像觉得，某个东西是F，那么，相应的命题形式，如S觉得，某个东西是F，就多半是可能的：“如果S在认识上好像觉得，X是存在的，那么，在没有特殊原因的情况下，这对S来说就是一个很好的理由，他可以相信，情况确实如此。
对于别人来说，这也是一个很好的理由，他们可以相信，X是存在的。
因为，如果E可以证明H，那么，这种关系与‘谁认识E’这一问题毫不相关。”
[4]
要理解史文伯恩的这些思想，就必须简要地回顾他对可能性的解释。
他接受了杰佛里、凯恩斯和卡尔纳普关于可能性问题的逻辑理论；史文伯恩在《证实理论导论》中，阐述了他们的可能性理论。
根据这种理论，任何一对命题［A，B］之间都存在一种客观的逻辑上的可能性关系：A可能依赖于B（P（AB））。
这种关系是“客观的”
，因为它并不以任何方式依赖于任何人（任何人类）的知识或信念；这种关系又是“逻辑的”
，因为，如果P（AB）是n，那么，P（AB）必然是n（任何一个可能的世界都是如此）。
当然，逻辑可能性与可能性演算是一致的。
卡尔纳普把一对命题之间的这种可能性关系说成是“部分蕴含”
（partiale）；我们可以把A依赖于B这种逻辑可能性理解为B蕴含A，这种蕴含完全是一种限定条件。
我们还可以对A依赖于B的逻辑可能性作如下思考：假如这些可能的世界平均分布于逻辑空间：那么，P（AB）就是A和B共同占有的那部分世界的空间，与B单独占有的那部分世界的空间之比率。
如上所述，史文伯恩的观点是，任何命题只要具有“S好像觉得某个东西是F”
这样一种形式，那么，相应的命题形式“S觉得某个东西是F”
就多半是可能的（逻辑可能性）。
我认为，这种观点值得怀疑。
首先，关于可能性概念的这种思想包含着一些众所周知的问题（在下面几段，我将提到这些问题）。
其次，即使我们接受了这种关于可能性的逻辑理论，我们还是会遇到严重的问题。
就保罗似乎认为，宙斯是存在的这一命题而言，我们为什么要假定，宙斯真的存在这种论断多半是可能（作为逻辑可能性）的呢？这里，我们不应该依赖已经知道的事情，即大多数人的观点在大多数情况下，都是正确的；我们必须考虑的是，“仅仅”
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