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在这一新地平线上，中国与世界建立了新的交往实践结构。
一切旧的阶级，都沉沦到这一滚动着的历史地平线以下。
只有在工业文明和新民主主义革命的平台上，农民阶级反封建、变革土地制度的要求才能得到满足，民族工业发展的愿望才能真正实现。
这就是毛泽东思想，特别是新民主主义论的宏大历史背景。
从这一实际出发，才能真正产生中国化的马克思主义。
因此，在坚持一切从中国实际出发的马克思主义中国化出场路径这一原则基础上，《实践论》科学解答了两个关系问题：其一，来自国外的原初马克思主义与中国化马克思主义的对话关系；其二，国外的实践与中国的实践的关系。
《实践论》强调“还原法”
，就是将普适性文本意义、普遍化的理论还原到它赖以产生的历史语境、出场路径，因而将所有理论形态、结论和观点都还原为出场形态。
语境就是历史实践，理论不过是某一历史、民族实践的理论表现。
因此，当它需要跨历史、跨民族地传播和应用时，就不能直接地变成普适性的，而是需要通过本土民族实践的再检验。
《实践论》凸显了马克思关于“问题在于改变世界”
的哲学革命的思想，将实践直接作为一切认识，特别是马克思主义中国化的现实基础。
《实践论》阐述了马克思主义中国化的出场路径。
究竟是原初理论的简单传播论、移植论、结合论，还是必须要从中国实际出发的重新理解、解释和重新创造，重新出场？这是两种截然对立的马克思主义中国化的理论观。
《实践论》批判了一切本本主义和教条主义的思想路线，提出了马克思主义中国化的基本原则：不是原初理论结论的“现成在手”
，照搬、传播和移植，而是“重新上手”
、重新出场和重新创造。
一切脱离实际、脱离实践、脱离群众的本本主义解释学学风，文风不正，误导实践和群众，应当加以摒弃；一切马克思主义理论、观点和原则都必须在中国实践中重新加以检验，加以修正和发展，就是说，要根据中国实践重新出场。
《实践论》深刻阐述了马克思主义中国化的主体条件。
作者中心论还是读者中心论？这是两种截然对立的解释学。
如果是作者中心论，或者是文本中心论，那么，马克思主义中国化就必然是原初马克思主义话语的全盘照搬和简单传播，那么，接近作者或文本的“赫尔墨斯”
就获得了比亲身实践者同时也是理解主体更多的“马克思主义”
真理性。
不破除本本主义、教条主义的迷信，那么，中国实践者，特别是作为中国实践主体的广大人民群众就永远不能成为自主理论创新的主体，马克思主义中国化就永远因为缺乏主体而停步不前。
要走中国化自己的道路，就必须反对“理解的自我遗忘”
，坚持理论来源于自主实践和自主创造。
《实践论》深刻阐述了马克思主义中国化的现实基础和根本动力。
只有中国的实际、中国革命的实践才是马克思主义中国化不断创新、与时俱进的根本动力；中国化马克思主义不过是中国化实践的理论表现和出场形态。
其一，中国化马克思主义只能来源于中国实践，是针对中国问题的中国解答。
《实践论》强调实践是认识的来源，认识对社会实践的依赖性，它一点也离不开实践，这就从根本上切断了一切教条主义和本本主义的话语根源，从而为中国化马克思主义创造指明了正确的来源。
鲜明的“问题中心”
和“问答逻辑”
决定了：昨天的中国问题是昨天的马克思主义中国化的来源，今天的中国问题是今天的马克思主义中国化的来源。
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