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在公共领域，最基本的事实就是“共在”
，最基本的原则就是彼此承认对方作为具有差异权利的平等主体身份，最首要的目标就是要在主体际间展开对话与交往，达成共识，建立游戏规则，协调行动。
任何霸权主义、强权政治和“文明中心论”
，都是单一主体观，都与交往实践观及其公共哲学精神背道而驰。
第四，交往中心性。
交往、公共性与正义性作为公共哲学的中心问题都包含着“主体—客体”
和“主体—主体”
双重关系的统一，因而本质上都是交往实践。
在当代社会，由“公众参与度”
低、对公共政策与公共机构认同度低而产生的公共性“合法性危机”
，源于交往者的公共冷漠与差异主体间的断裂，本质上是交往匮乏症。
国家与公众的距离之疏远，或“异化”
，本质上是交往实践的异化。
全球公共资源枯竭、公共产品分配不公等，都是一个主体际关系问题。
如何使相互差异的主体在对话与交往中相互认同、达成共识，进而整合为一个共有的合法性规范，建立全球正义全球正义、全球伦理、全球公共秩序，建立国际政治、经济和文化的交往规则，这是公共哲学考察的基本问题。
正义与伦理，绝不是像启蒙哲学所认为的那样，是先验的抽象同一原则，而是在后天的交往实践中具体地历史地形成的规范。
公共领域的问题，其轴心是交往问题。
第五，双向建构和双重整合。
新全球化新全球化时代的社会形成私人领域与公共领域、“一体化”
与“多极化”
两个相反相成的向度。
它们之所以能够对应生成，其内在机理正是由于交往实践双向建构与双重整合的产物。
所谓双向建构，即指交往实践一方面具有公共整合性，在多极主体基础上建构全球**往共同体；另一方面交往实践具有返身性，各交往主体将在交往中所获得的一切用来重建自我，形成具有差异的独特个性的自我。
所谓双重整合，即一方面在交往整合中产生主体系列，形成参与全球公共交往的多极主体，另一方面对应整合生成交往关系系列，即全球性公共领域内经济和政治的新秩序、新格局。
第六，系统上升性。
交往实践是全球性公共社会的客观基础和细胞形态。
它具有广延性、层次性和历史性。
在公共空间中，交往实践范围不断扩展，交往关系日益缜密，从各个“孤立的点”
即家庭走向社区、走向民族共同体、走向世界。
交往实践的层次、水平和方式在不断递升，信息高速公路与知识经济，将交往实践提升到信息化、电脑化和知识化的新水平，为公共哲学研究展现出新的境界，新的层次和新的存在形态。
第七，交往实践的三重结构：实体结构、意义结构与辩证结构，规约着公共哲学发展的向度。
公共哲学研究的视界，不能仅关注如何重建私人领域与公共领域，考察公共交往的结构与规则，描述公共问题的现状与走势，勾勒公共哲学的历史与现实，这些在实体结构层面上的分析远远不够。
我们还应当在意义—价值层面上进一步透析交往共同体内部的意义取向、价值认同与规范制约问题，公共政策与公共机构的合理性与合法性危机及其解决的可能性等，更应该在辩证结构的层面上考察与预测公共领域内的规范结构与否定结构的相互关联及其运动的未来趋向，为公共哲学发展指认一个更为明晰、宏大的远景和空间。
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