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来到“人间”
，把本体论与人间的苦难与幸福，把本体论与共产主义理想结合起来了，使无产阶级和人类解放得到了本体论的证明，从而开辟了从本体论认识现实的道路。
于成俊教授的《马克思哲学本体论及其当代意义》就是把马克思的本体论理解为“生存论的实践本体论”
的。
应该说，这一见解是正确的。
马克思哲学的创立使本体论发生了根本转换，即从抽象的宇宙本体转向现实的人的生存本体。
当马克思把目光转向人类世界时，他发现了理解、把握人类世界和人的生存的依据——实践，并把解答实践活动中的人与自然、人与人的关系作为哲学的任务。
实践就是人类世界和人的生存的基础与根据，即人类世界和人的生存的本体。
“生存论的实践本体论”
凸显了马克思哲学对人类自身的历史性存在的关注，是一种关于人的历史性存在的自我意识。
马克思的哲学是把感性理解为实践活动的唯物主义，它揭示了实践活动是人的历史性的存在方式，并从一个新的视角分析了人与自然的关系，从而深入到存在之中去把握历史事物的本质性。
我们不能脱离人的实践活动去理解自然界。
人们生活于其中的自然界，是人的本质力量的外化，渗透着人的**、理性和感性的力量，是“人类学的自然界”
（马克思语）。
没有人的实践活动介入的自然界是僵死的物的堆积，对人的存在没有意义；同样，没有自然界，人就会成为无处存身的“孤魂”
，无法展现自己的存在。
实践把人与自然、人与人联系在一起，使存在成为社会的存在、人的存在，使人成为“能动的自然存在物”
、“社会存在物”
（马克思语）。
在社会中，人本身的存在就是社会的活动，是社会共同活动的结果，每个人的自然存在因此成为具有人的意义的存在。
因此，马克思所理解的时间与空间不是外在于人的活动的、仅仅具有一维持续性和三维广延性的时间与空间。
马克思的哲学立场是：“时间实际上是人的积极存在，它不仅是人的生命的尺度，而且是人的发展的空间”
。
人的存在是人的实际生活过程，是人的实践活动，实践活动的展开就是社会的时间和空间。
在理论本性上，辩证法与本体论密不可分。
没有本体论的辩证法只能流于空洞的形式，反之，没有辩证法的本体论只能是抽象的理论。
辩证法与本体论乃是一个整体的两面，二者同时“在场”
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