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换言之，这种活动不是人的“偶性”
（如果可以这样说的话），不是先有一个所谓人的“实体”
的存在，然后再把这种作为偶性的活动赋予它。
不，对于马克思来说事情绝非如此，而这正是马克思同全部旧哲学最关紧要的区别之一：根本没有什么抽象的人的“实体”
或“本质”
，现实的人就是他的存在本身，即“感性的活动”
。
如果说，感性对象和感性活动的区别不是关涉到人的存在本身，而仅仅是关涉到人的“实体”
的“偶性”
，那么马克思对费尔巴哈的这个批判就是无关紧要的了。
事实正好相反，在《德意志意识形态》中，马克思把这种区别看作是关乎人的现实存在之根本的原则高度差别。
正是由于这个差别，费尔巴哈甚至违背他本人的意愿而返回到人的抽象实体和抽象本质，而马克思则越出这个界限并使理论展开为“关于现实的人及其历史发展的科学”
[56]。
然而，“感性的活动”
或“实践”
难道也是自然界存在的本体论规定吗？是的，在马克思看来正是如此。
事实上，当我们弄清马克思这一思想的真义时，其明确性就像其深刻性那样，乃是一目了然的。
马克思指出，费尔巴哈“没有看到，他周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果，……甚至连最简单的‘感性确定性’的对象也只是由于社会发展、由于工业和商业交往才提供给他的”
[57]。
为什么费尔巴哈没有看到这一点呢？因为他不了解“实践”
，因为他未能把实践理解为感性世界存在的本体论规定。
也许有人会说，这种规定根本是不正确的或不必要的，只要费尔巴哈掌握一点辩证法，并且把感性世界看成是运动的，他就可以克服这个缺点了。
但是，这种说法不仅把费尔巴哈不能掌握辩证法看作是一件纯粹偶然的外在事件（因而同样可以把辩证法和费尔巴哈唯物主义的外在结合看成是实际地可能的），而且根本没有真正领会马克思反形而上学本体论的原则要求，即把人们周围感性世界的存在理解为“感性活动”
的结果。
事实上，马克思在另一处非常明确地指证了这一点：“这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产，正是整个现存的感性世界的基础，它哪怕只中断一年，费尔巴哈就会看到，不仅在自然界将发生巨大的变化，而且整个人类世界以及他自己的直观能力，甚至他本身的存在也会很快就没有了。”
[58]
按照通常的或流俗的观念，一般的物质世界乃是感性活动的基础；而马克思似乎说得正相反，感性的活动乃是“现存感性世界的非常深刻的基础”
。
当然，这里的提法乃是“现存感性世界”
；于是马上有人会说，这至多只是真正“存在”
世界的一部分，而完整的“存在”
乃是一般物质世界的全体。
姑且撇开这种“全体”
本身的性质不谈，这里的问题是（请原谅我们使用一些很不准确的日常说法）：非现存的、非感性的东西能够被理解为存在吗？它们究竟是“存在”
呢，还是“非存在”
？它们存在于什么地方呢（存在于观念中，书本里，抑或“自然科学的直观”
内）？很显然，对于这样的问题，不同的哲学观点会有非常不同的答案；但是，对于马克思来说，“存在”
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