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很显然，在这里，受动、需要、痛苦，无非意味着真正的感性：只有感到痛苦的实体才是必然的实体，只有“具有丰富的惨痛经验的实体”
才是神圣的实体；反之，没有痛苦的实体乃是没有根据的实体，亦即“没有实体的实体”
。
因此，如果说对感性的真正领会来自于转向自身的物质思维的“抒情诗”
，那么，这抒情诗正植根于“痛苦”
——“痛苦是诗歌的源泉”
。
[61]
因此，第四，“感性”
意味着爱，意味着在爱之中。
正像感性直接就是生命一样，生命直接就是爱：“生命之生命就是爱。”
真正的存在、现实的存在，也就是“感性的存在，直观的存在，感觉的存在，爱的存在”
。
就此说来，真正的感性—感觉就是爱，或者，一般感觉就是爱。
爱就是心情、感觉、情欲，而只有心情、感觉、情欲才是存在（感性存在）的真正标记，只有情欲的对象才是存在的。
所以，费尔巴哈说，“存在”
乃是一个感觉的秘密、爱的秘密；存在的秘密只在爱中显露，而不在抽象思维中显露。
“爱是存在的标准”
，是真理和现实的标准。
整个旧哲学的立场乃是思维及其抽象形式：凡是不被思想的东西，就是不存在的。
与此相反，新哲学的原则乃是爱，亦即感性—感觉的无限性和绝对性：不被爱的、不能被爱的东西，就是不存在的。
“爱的痛苦”
不仅揭示出观念中之存在与现实中之不存在的矛盾，而且揭示出爱的“无限的深刻性”
，亦即个别事物的绝对价值，有限者的无限力量和无限本质。
[62]
当把“感性”
与“超感性世界”
对立起来时，费尔巴哈也把“对象性”
与“绝对主体”
对立起来。
[63]我们在前文已经提到过费尔巴哈用两个命题概述“对象性”
之最初步的含义。
对于费尔巴哈来说，“感性”
和“对象性”
并不是两个不同的原理，毋宁说，“感性”
和“对象性”
乃是直接同一的；对象性直接就意味着感性，正像感性也直接意味着对象性一样。
一句话，在费尔巴哈那里，标志着现实性、实在性或真理性的对象性，无非是感性的对象性，或者就是感性—对象性。
感性—对象性原理在本体论上的重要之处，在于它特别尖锐地提示出隐藏在整个近代哲学深处的那种只是被表面上调和的二元对立，在于它试图以一种不依赖于“上帝”
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