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马克思确实是借重于费尔巴哈的本体论变革，开始对黑格尔哲学——首先是其法哲学——实施了全面的批判。
这一批判的最终结果是本体论基础的革命性变革，它一方面导致了一个拯救行动，亦即从思辨唯心主义中拯救出社会现实的发现这一积极成果；另一方面，又掉转头来袭击了费尔巴哈哲学本身。
如果说费尔巴哈哲学是全然遗忘并且实际取消了社会现实的那一度，那么，思辨唯心主义所指证的社会现实本身最终却仍然是虚假的。
这种虚假性起源于黑格尔哲学的根本性质：思辨唯心主义必然要把经验神秘化，而它之所以把经验神秘化，是因为现实最终被完全等同于理性。
这种等同也就是黑格尔所谓理性与现实的和解，亦即自我意识的理性与存在着的理性的和解。
在《黑格尔法哲学批判》中，马克思指证了“黑格尔较深刻的地方”
在于，他把握住了市民社会和政治社会的分离。
然而在这种分离中，黑格尔却把市民社会的矛盾称作“现象的矛盾”
，从而把本质性导回到国家的理念，并最终导回到绝对理念。
马克思追问道，如此这般地建立起来的统一（即如此这般地建立起来的理性与现实的和解）究竟意味着什么呢？它一方面意味着以所谓国家的本质来为现存事物进行哲学辩护；另一方面又意味着在本体论上通过思辨的推理把现实羽化为纯粹的思想物。
但是这样一来，黑格尔哲学的非批判性——“非批判的实证主义和同样非批判的唯心主义”
——就暴露出来了。
正是这样一种本质上的非批判性，使得真正的社会现实再度被掩盖起来。
因此，在马克思看来，要使社会现实的发现这一成果得以保存、深化和完成，就必须使之从绝对唯心主义的桎梏中解放出来。
马克思指证了黑格尔法哲学的全部非批判性就集中在这样一点上：它把“现象的矛盾”
直接归入“本质中的理念中的统一”
。
这意味着，“现象的矛盾”
的本质性就在于理念，也就是说，真正的现实乃是理念，而“现象的矛盾”
只是由于它通过种种环节分有了理念方才是现实的。
与此相反，马克思指出，市民社会的矛盾根本不是什么“现象的矛盾”
，而恰恰就是“本质的矛盾”
；并且正因为它是这种本质的矛盾，所以它根本不可能通过所谓“居间者”
的理念来实现和解。
因此，真正的社会现实决不在黑格尔所设定的理念中，而是在市民社会中，在市民社会之本质的矛盾和冲突中。
很明显，马克思这一批判的最终结果不仅在本体论上瓦解了理念与现实的思辨唯心主义联盟，而且彻底重建了社会现实的本质性向度。
同样明显的是，对于社会现实的重新开启正是历史唯物主义的实际开端。
由此出发并且围绕着这一枢轴，马克思在进一步开展出对黑格尔哲学以及全部“黑格尔哲学分支”
的本体论批判的同时，开展出对意识形态的批判和对政治经济学的批判。
所有这些批判，以及由此而来的整个哲学变革的真实核心和积极成果，正在于拯救社会现实本身。
如果说，对于从属于主观思想的外部反思来说，社会现实还根本未曾在其视野中出现，那么对于黑格尔和马克思来说，理解和把握社会现实则成为根本的哲学任务。
但这两者的原则差别——本体论差别——在于：在思辨唯心主义那里，社会现实只是在理念中亦即在精神的自身运动中获得其颠倒的反映，并且最终被溶解在无人身的抽象的思想中；而对于历史唯物主义来说，社会现实乃是在人们的感性活动中生成和实现的全部物质关系。
这在本体论上意味着：人的本质，从而人类历史的本质，是建立在这样一种社会现实的基础上的，并且是从这种社会现实获得基本规定的。
正因为如此，所以在马克思那里，理解和把握社会现实就不仅仅是一个理论的任务，也是一个实践的任务。
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