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我们不能从西方传统哲学、“学院哲学”
的视角去理解马克思主义哲学，而应从形而上学批判与意识形态批判双重批判的视野，从无产阶级和人类解放这一新的实践出发去理解马克思主义哲学。
“马克思留给（后来的）马克思主义哲学家的任务就是去创造新的哲学介入的形式，以加速资产阶级意识形态霸权的终结。”
[20]
马克思的形而上学批判、意识形态批判又是与资本批判密切相关、融为一体的。
在马克思看来，无论是对形而上学的批判，还是对意识形态的批判，都应延伸到对现实生活过程的批判。
这是因为，“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。
如果在全部意识形态中，人们和他们的关系就像在照相机中一样是倒立呈像的，那么这种现象也是从人们生活的历史过程中产生的，正如物体在视网膜上的倒影是直接从人们生活的生理过程中产生的一样”
[21]。
在马克思的时代，对现实生活过程的批判首先就是对资本主义生产方式的批判，即资本批判。
这是其一。
其二，历史已经过去，在认识历史的活动中，认识主体无法直接面对认识客体；同时，历史中的各种关系又以“遗物”
或“残片”
的形式、“萎缩”
或“发展”
的形式存在于现实社会中。
所以，认识历史应该也只能“从事后开始”
，即“从发展过程的完成的结果开始”
[22]。
在马克思的时代，这种“发展过程的完成的结果”
就是资本主义社会。
“资产阶级社会是历史上最发达的和最复杂的生产组织。
因此，那些表现它的各种关系的范畴以及对于它的结构的理解，同时也能使我们透视一切已经覆灭的社会形式的结构和生产关系。”
[23]因此，要真正认识历史，把握人类历史运动的一般规律，就必须对资本主义的生产方式进行批判，即对资本展开批判。
“基督教只有在它的自我批判在一定程度上，可说是在可能范围内准备好时，才有助于对早期神话作客观的理解。
同样，资产阶级经济只有在资产阶级社会的自我批判已经开始时，才能理解封建的、古代的和东方的经济。”
[24]
在资产阶级经济学家的视野中，“资本被理解为物，而没有被理解为关系”
，而在马克思的视野中，“资本显然是关系，而且只能是生产关系”
[25]。
“资本不是物，而是一定的、社会的、属于一定历史社会形态的生产关系，它体现在一个物上，并赋予这个物以特有的社会性质。”
[26]资本本质上是人与人之间的关系，但它却“采取了一种物的形式，以致人和人在他们的劳动中的关系倒表现为物与物彼此之间的和物与人的关系”
[27]。
这就是说，资本不是物本身，不是物与物的关系，但又是通过物而存在，并表现为物与物和物与人的关系。
同时，作为一种特定的社会生产关系，资本赋予物以特有的社会性质。
在资本主义社会，资本是最基本和最高的社会存在物，它自在自为地运动着，创造了一个不同于传统社会的现代社会：“在土地所有制处于支配地位的一切社会形式中，自然联系还占优势。
在资本处于支配地位的社会形式中，社会、历史所创造的因素占优势。”
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