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二、马克思主义自然观的理论地位02
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马克思关于人、人性、人的本质的看法十分复杂，概括来讲就是人的自然属性、社会属性和意识属性的三位一体。
首先，在马克思看来，“人直接地是自然存在物”
[30]。
这有两层意思。
一层意思是，人作为有生命的自然存在物，具有作为天赋、才能和欲望存在的自然力、生命力，是能动的存在物。
一层意思是，人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，是受动的存在物，因为他需要一个在他之外的不依赖于他的对象而满足自己的欲望，来表现和确证他的本质力量。
马克思非常强调对象性这一点。
他说：“一个存在物如果在自身之外没有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能参加自然界的生活。
一个存在物如果在自身之外没有对象，就不是对象性的存在物。
一个存在物如果本身不是第三存在物的对象，就没有任何存在物作为自己的对象，就是说，它没有对象性的关系，它的存在就不是对象性的存在。
非对象性的存在物是非存在物。”
[31]
然而，自然界很少能够以其直接存在的形态满足人的需要。
这就需要人通过劳动、通过自己的自然生命力与自然界之间的物质交换过程来改造自然使其满足自己，并在这个过程中使自己得体地生成为人。
马克思在《资本论》中描述了这个劳动过程：“为了在对自身生活有用的形式上占有自然物质，人就使他身上的自然力——臂和腿、头和手运动起来。
当他通过这种运动作用于他身外的自然并改变自然时，也就同时改变他自身的自然。
他使自身的自然中沉睡的潜力发挥出来，并且使这种力的活动受他自己控制。”
[32]
但是，人的这种生命活动不同于动物的本能的生命活动：“诚然，动物也生产。
它为自己营造巢穴或住所，如蜜蜂、海狸、蚂蚁等。
但是，动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西；动物的生产是片面的，而人的生产是全面的；动物只是在直接的肉体需要的支配下生产，而人甚至不受肉体需要的影响也进行生产，并且只有不受这种需要的影响才进行真正的生产；动物只生产自身，而人再生产整个自然界；动物的产品直接属于它的肉体，而人则自由地面对自己的产品。
动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来构造，而人懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得处处都把内在的尺度运用于对象；因此，人也按照美的规律来构造。”
[33]
而人之区别于动物，人的生命活动之区别于动物的生命活动的地方就在于人以意识为中介来从事自己的生命活动，来满足自己的出于自然属性的需要。
人的意识属性使人能够把自己的生命活动和自己区别开来，并把它当作自己意识的和自己意志的对象。
在《资本论》中，马克思通过举例形象地对之做出了说明：“蜘蛛的活动与织工的活动相似，蜜蜂建筑蜂房的本领使人间的许多建筑师感到惭愧。
但是，最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把它建成了。
劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始的时候就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念地存在着。
……除了从事劳动的那些器官紧张之外，在整个劳动时间内还需要有作为注意力表现出来的有目的的意志，而且，劳动的内容及其方式和方法越是不能吸引劳动者，劳动者越是不能把劳动当作他自己体力和智力的活动来享受，就越需要这种意志。”
[34]实际上，正是因为他把自己的生命活动当作自己意识的和自己意志的对象，他才是自由的，并因而是类存在物。
“一个种的整体特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性。”
[35]由此出发，马克思把这种有意识的生命活动称为“人的能动的类生活”
，并认为通过这种生命活动，“自然界才表现为他的作品和他的现实”
，劳动的对象也才成了“人的类生活的对象化”
。
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