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的揭示。
马克思通过“资本”
把现代社会关系的全部领域看得明白而且一览无遗。
也正是在这个意义上，有学者指出，“资本主义是马克思一生研究的主题”
，因此，“《资本论》不是为社会主义改造提供的菜谱，也不是为社会主义制度下的经济描绘的乌托邦蓝图。
它是对资本主义的潜在动态变化的系统研究”
。
[4]这种资本主义的潜在动态变化就是“资本运动的逻辑”
。
马克思深刻地揭示了这一逻辑：以“价值增殖”
为动机和目的的“没有止境”
和“没有限度”
的资本运动，这就是资本运动的逻辑。
简而言之，价值增殖构成资本运动的逻辑。
[5]当马克思对资本主义社会进行深刻的洞察之后，马克思并没有停留于此，他还想改变世界，消除人的异化生存状态。
海德格尔指出，“然而他还提出了其他的任务：‘哲学家们只是以不同的方式解释世界，而问题在于改变世界’。”
只有当马克思试图改变世界的时候，他才能真正地解释世界。
“那么，在马克思那里谈到的是哪样一种改变世界呢？是生产关系中的改变。”
[6]只有生产关系的改变，人才能摆脱资本主义条件下人的异化状态。
马克思通过对西欧资本主义起源的考察找到了一条人类自由解放的现实道路。
对此，马克思曾经明确地指出：“一定要把我关于西欧资本主义起源的历史概述彻底变成一般发展道路的历史哲学理论，一切民族，不管他们所处的历史环境如何，都注定要走这条道路，——以便最后都达到在保证社会劳动生产力极高度发展的同时又保证人类最全面的发展的这样一种经济形态。”
[7]可见，马克思并不想把历史唯物主义当成一种经验的历史学，而是想上升为“理性具体”
的层面，成为一种“一般发展道路的历史哲学理论”
，而这条发展道路是所有民族发展的必由之路。
这种发展状态是生产力高度发展和人的全面发展的统一，即作为“自由人的联合体”
的共产主义社会。
必须引起我们重视的是，马克思这里的发展理论包括两方面的内容：生产力的发展和人的全面发展。
我们不能离开生产力的高度发展去建构人的全面发展，如果离开就会陷入一种抽象的人道主义；同时，我们也不能离开人的全面发展去盲目地追求生产力的发展，如果这样就会陷入经济决定论，堕入一种马克思所谓“拜物教”
，人与人之间的关系被贬低为一种物与物之间的关系。
对于我们的时代而言，马克思的思想仍然具有最强的解释力。
不是马克思的时代已经过去了，恰恰相反，而是“马克思的时代”
已经到来了。
现代的社会仍然按照资本的逻辑进行着，各种社会现象仍是受资本的逻辑支配和制约的。
要说变化，只不过与马克思所处的时代环境不同，资本的逻辑已不再局限于一个国家、民族，而是扩展和贯彻到整个世界。
我们生活的时代，不仅仅是马克思所谓“资本的时代”
，而是一个“全球资本化”
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