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从阿尔都塞方面来看，他之所以认定马克思主义是“理论的反人道主义”
，是因为要以之与当时流行的意识形态化的马克思主义哲学划清界限，而且后来他还清算了自己进行马克思主义研究时所犯下的“理论主义”
的错误。
从马克思这方面来看，人的解放一直都是马克思理论研究的主题，人的自我实现和自我发展一直都是马克思孜孜以求的理想。
这在马克思的很多文本中都有所表现：在《德意志意识形态》中，共产主义的目标是“各个人向完全的个人的发展”
[55]；在《共产党宣言》中，马克思赞扬资产阶级所表征的人类生活和人类活动的积极主动性、创造性和它们改天换地的巨大力量：“它按照自己的面貌为自己创造出一个世界”
[56]；在《资本论》中，共产主义的目标被表述为“造就全面发展的人”
[57]。
（四）重新确立马克思主义自然观的理论地位
在马克思众多的理论发现中，历史唯物主义与剩余价值学说是最重要的两个。
马克思以前的旧唯物主义从直观的角度出发解释客观世界、解释自然界和人，从而在自然观上陷于僵化和形而上学，在历史观上陷于唯心主义。
马克思以“历史”
的解释原则代替“直观”
的解释原则，从而通过变革唯物主义而坚持了唯物主义。
在以“现实的人及其历史发展”
为出发点的历史唯物主义原理中，自然界（包括人自身的自然和身外的自然）依然是人得以存在、历史得以进行的基础，只不过它已经从与人无缘的、僵死不变的存在物变成了作为人之实践活动之结果的、历史变化着的存在物。
资产阶级经济学家出于为资产阶级辩护的目的，自觉或不自觉地把资产阶级所赚取的丰厚利润归结为自然的恩惠、机器等可控自然力的使用等。
这些说法是错误的，自然界并未赏赐给人类任何剩余价值，机器所代替的劳动也没有创造价值，只有劳动力或者在机器上或者不在机器上的使用才能创造价值和剩余价值。
这就是马克思的剩余价值理论。
在这一理论之中，自然界提供了剩余价值创造的动因、条件和限制：自然界无法直接满足人类随历史发展而不断增长的各种需要，这种匮乏导致人对自然的控制和支配，从而导致对他人及其劳动的支配，促使资本以及剩余劳动的出现；劳动力的自然差别（比如男劳动力与女劳动力、成年劳动力与未成年劳动力的差异），劳动的自然条件的丰饶与贫瘠在一定程度上影响着剩余价值的大小；而工作日的长短、劳动强度的大小以及劳动生产率的高低则反映了自然界对剩余价值的限制。
马克思通过历史唯物主义和剩余价值学说这两个理论发现使共产主义学说从空想变成了科学。
从制度设计的角度来理解马克思的共产主义理论，可以把马克思关于共产主义的制度构想归结为从市场经济向等值经济的复归，从为交换价值生产向为使用价值生产的复归。
其实质是向生产劳动的原初目的复归，向为生产而生产的复归，从而也是向古希腊时代的自然法理念复归，即一切违反自然本性的东西都是不合理的，因而其自身不具有任何内在价值。
这种理解隐含着的一个逻辑前提，就是把共产主义视为人性自我实现、自我发展的乌托邦理想。
马克思把人的本性看作自然属性、社会属性和意识属性的三位一体，认为人在以意识为中介的社会劳动中实现自身的人性本质。
这种人性自我实现的过程是一个出现异化并废除异化的否定之否定的辩证过程，共产主义作为其结果是人与自然界之间、人与人之间的矛盾的真正解决：共产主义作为实现了的人道主义等于自然主义，作为实现了的自然主义等于人道主义。
可以看出，马克思主义的自然观与马克思的共产主义学说密切相关。
综上所述，马克思主义的历史唯物主义的自然观在整个马克思主义的理论体系中都占据着某种基础性的地位。
因此，完整、准确地理解马克思主义的自然观，是完整、准确地理解马克思主义的必要条件之一。
正如A.施密特所说：“马克思在自己的著作中，极少讲到自然‘自体’，可是这并不能说明在他的社会理论中，自然所占的位置并不重要。
事实恰恰相反，这正是马克思的独到之处。”
[58]
[1]孙正聿：《历史的唯物主义与马克思主义的新世界观》，《哲学研究》2007年第3期，第3页。
[2]李荣海：《历史唯物主义的解释原则及其世界观意义》，《哲学研究》2007年第8期，第9页。
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