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西方马克思主义用异化理论解释和批判现代资本主义,也取得了不少积极的成果,包括对文化工业和消费异化的解释和批判。
20世纪80年代前后,中国理论界在实践标准讨论所引发的思想解放运动中,深刻反思“大跃进”
、“**”
的惨痛教训,对人道主义和异化问题表现出了强烈的兴趣,也存在着尖锐的争论和对立。
中国价值论研究的兴起,在一定意义上说,也是与此有一定关联的。
事过几十年,当我们回过头来看这段历史公案的时候,可以看出,当时许多人的思想还是受着历史悠久的“左”
的思潮的严重禁锢的,认为异化问题只是与私有制、剥削相联系,社会主义社会不可能存在异化问题,认为异化只是马克思早期的不成熟的思想,不具有普遍性意义,都是其具体表现。
现在看来,异化问题是人类生活中的一种带有普遍性的现象,即使在社会主义社会,特别是它的初级阶段,也是存在着异化现象的,尽管说这种异化与资本主义制度下的异化有着重大的不同。
把异化问题与价值创造和价值实现联系起来,或者说,从价值创造和价值实现的角度看待异化,研究价值实现过程中的异化问题,既具有重要的理论意义,也具有重要的实践意义。
异化是一种历史现象,是与生产力发展的一定历史阶段相联系的,也是随着历史的发展而消失的。
在马克思那个时代的国民经济学看来,私有财产是一个既定的事实,是分析经济运动的前提,而在马克思看来,私有财产一方面是外化的异化的劳动的产物;另一方面又是劳动借以外化和异化的手段,是这一外化的实现。
马克思是从劳动出发而看待各种私有财产,把它们看作是一种社会关系,是一些人占有了另一些人的劳动的关系。
劳动的发展要求分工,分工使人们从事不同的劳动,因此需要交换和交往。
在这个过程中,随着剩余产品的出现,随着一夫一妻制家庭的出现,一些人既有了占有多余的产品的动机,也有了占有这些产品的机会,于是逐渐演化出了私有制。
分工和交换使得劳动和劳动者、劳动产品与劳动者出现了一定隔离,也即是说,使得价值创造和价值消费之间出现了一定的中间环节,要通过这个中介价值实现才能成为现实。
私有财产的运动到了资本主义达到了最高阶段,它作为生产的前提,也是分配和消费的前提。
在资本主义制度下,劳动资料和劳动者相分离,劳动产品与劳动者相分离,只有通过私有财产,它们才能结合起来,劳动生产过程才能运行。
正是因为这种条件,才出现了马克思所指出的这种“经济事实”
,“工人生产的财富越多,他的产品的力量和数量越大,他就越贫穷。
工人创造的商品越多,他就越变成廉价的商品。
物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”
。
[2]这个事实表明,劳动产品作为一种异己的东西,作为不依赖于生产者的力量同劳动相对立,同劳动者相对立。
劳动的现实化就是劳动的对象化,而劳动的这种现实化表现为劳动者的非现实化,对象化表现为对象的丧失和为对象所奴役,占有表现为异化、外化。
劳动产品的异化引起了劳动本身的异化,劳动者在劳动中不是肯定自己,而是否定自己,不是在劳动中感到乐趣,而是感到痛苦,在劳动中感到自己不是人,只有在劳动之外才感到自己是人。
之所以如此,是因为这劳动不是为自己而劳动,而是为别人劳动,是一种奴隶式的劳动。
异化不仅表现在物质劳动领域,而且表现在政治生活、精神生活和整个社会生活的各个方面。
原本作为社会管理机构的组织变成压迫人的政治组织即国家,本来是调节人与人关系的道德却成了束缚人的工具,宗教原是苦难生灵的叹息后来却成为麻醉人民的精神鸦片,货币是为交换的方便而设计的,是为了人的生活而使用的,可它却成了人的生活的目的,如此等等。
无论是物质生产还是精神生产,都是一种对象化的活动,是人的本质力量的确证,也是人对自己的本质的占有,而异化则表现为对象化活动、活动的结果都成为一种与人相对立的压迫人的东西,是人的本质力量的丧失,对象化表现为非对象化,表现为人失去了作为目的性存在的资格,他的活动、他的生命、他的存在都成为一种单纯的手段,是为了另外的目的而存在的手段。
人受着自己所创造的力量的压迫和奴役,处于一种不自由的被奴役的状态。
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