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但动物也具有自然属性，这也是客观事实。
人的自然属性之所以能够成为人的特性从而区别于动物，就在于它不仅是自然属性，而且是“人的”
自然属性，是作为社会存在物的人所具有的属性。
因此，这种属性不是纯自然的，而是经过人的社会性的改造，是以扬弃的形式从属于人的社会性的。
马克思承认人有自然需要，但马克思同时认为，人的自然需要具有社会的表现形式，它“不是纯粹的自然需要。
而是历史上随着一定的文化水平而发生变化的自然需要”
[12]，“就是自然的需要也在不断地变化”
[13]。
马克思的确说过，吃、喝、性行为等，也是真正的人的机能。
但是，马克思并没有把人的这些机能看作纯粹动物的机能，而是认为这些机能是和“人的其他活动”
联系着的，是由其他活动首先是人的劳动所决定的。
“如果使这些机能脱离了人的其他活动，并使它们成为最后的和唯一的终极目的，那么，在这种抽象中，它们就是动物的机能。”
[14]
马克思承认人有自然力，并认为它在一定程度上制约和影响人的个体行为，但马克思强调，这种自然力并不等于人的全部能力，而且自然力也是在人的交往过程中，在人的能动的社会劳动中形成和发展起来的。
它们是人的社会劳动的结果，是在人类漫长的社会历史实践中形成的。
恩格斯认为，手与其说是劳动的前提，不如说是劳动的结果。
马克思指出，甚至五官感觉的形成也是以往全部世界历史的产物。
马克思承认人有自然因素，认为人的活动的确存在着、伴随着生物物理、生物化学的变化过程，但马克思同时指出，这种作用只限于人的生物因素的领域之内，而且即使在这个领域内，由于社会因素的影响，也只有部分的合理性。
例如，人的增殖，这既是一种自然现象，又是一种社会现象，它是通过社会因素而发生变化的自然现象，撇开社会因素，“抽象的人口规律只存在于历史上还没有受过人干涉的动植物界”
[15]。
按照列宁的说法，“人类的增殖条件直接决定于各种不同的社会机体的结构，因此应当分别研究每个社会机体的人口规律，不应当不管历史上有各种不同的社会结构形式而去‘抽象地’研究人口规律”
[16]。
恩格斯的确曾说过，终有一天我们可以用实验的方法把思维“归结”
为脑子中的分子和化学的运动，但是他又接着反问道：“难道这样一来就把思维的本质包括无遗了吗？”
[17]
因此，一切夸大人的生物因素，在社会生活内到处简单搬用生物学规律的做法，都受到马克思主义经典作家的批评。
人的机体中所进行的诸过程，无疑是服从生物学，以及物理学、化学的规律的，但决定人的存在特性的不是自然规律，而是社会规律。
人的自然因素在相当程度上受到社会因素的改造。
马克思研究人，承认人的自然存在，但马克思并没有停留在“自然人”
的层次上，更不是想把现实的、活生生的人归结或还原为“自然的人”
。
正如恩格斯所说，“我们必须从‘我’，从经验的、肉体的个人出发，不是为了象施蒂纳那样陷在里面，而是为了从这里上升到‘人’”
[18]。
[1]《马克思恩格斯全集》第12卷，734页，北京，人民出版社，1962。
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