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列宁对于马克思的这一思想给予高度的重视和评价。
列宁说，这段话极富代表性，它表明马克思是如何接近自己的整个“体系”
的基本思想，即如何接近生产关系这个思想的。
因此，马克思认为，社会关系不是从来就有的或固定不变的，它是人们生产的产物，人们在生产呢子、麻布、丝绸时，“人们还按照自己的生产力而生产出他们在其中生产呢子和麻布的社会关系”
[5]。
生产发展了，社会关系也随之发展。
社会关系是劳动的必然形式，社会关系制约着劳动。
劳动创造了社会关系，但社会关系又是劳动不可缺少的形式。
“生产本身又是以个人之间的交往为前提的。”
[6]一切生产劳动都是在一定的社会交往、社会关系中的生产劳动。
马克思指出：“这种物质关系不过是他们的物质的和个体的活动所借以实现的必然形式罢了。”
[7]在这一点上，唯物主义历史观的实质在于，虽然在一定意义上可以把生产关系解释为活动的结果，但这种结果不仅不依赖于一定的主体，而且还决定着一定主体的活动。
每一个人、每一代人都遇到某种现成的物质关系和思想关系，并以此作为他或他们自己生命活动的基础。
概括地说，劳动和社会关系的关系就是：社会关系“不是什么外部的东西……因而这些条件是个人的自主活动的条件，并且是由这种自主活动产生出来的”
[8]。
这种关系告诉我们，马克思关于人的本质的论述既克服了脱离社会的自然主义的局限性，又克服了把个人只是看作社会关系的消极产物、消融于社会结构之中的局限性。
人是社会关系的总和，受社会关系制约;人可以在一定条件下，通过劳动创造新的社会关系，以适应新的劳动的需要。
人受社会关系制约，说明人有受动的一面;人通过劳动创造社会关系，说明人有能动的一面。
人的本质说明，人在社会历史发展中是一身二任的，是能动和受动的统一。
马克思主义的原则是，要“把这些人既当成历史剧的剧作者又当成剧中人物”
[9]。
劳动和社会关系是相互联系的，劳动不存在于社会关系之外，社会关系不存在于劳动之外，但不能由此得出结论说，劳动和社会关系是等同的，或者说马克思关于人的两个命题可以互相代替，或只要保留一个命题就够了。
劳动和社会关系作为人的本质各有不同的侧重点，它们相互结合，从不同角度、不同层次全面地揭示人的本质。
劳动是人的类本质，是把人作为类存在物，强调人和动物的区别;一切社会关系的总和主要指“单个人”
的本质，把个人（以及民族、阶级）作为一定社会关系的载体、承担者，把人与人相区别。
也就是说，在“一切社会关系的总和”
中可以进行人的个性、民族性、阶级性、国民性的现实思考，如无产阶级的“本质”
和资产阶级的“本质”
，以及个人的、民族的、阶级的“本质”
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