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第二，用马克思主义、唯物主义占领大学讲台，占领和巩固无产阶级教育阵地。
1920年11月3日，列宁在全俄省、县国民教育局政治教育委员会工作会议上的讲话中指出，教育任务是无产阶级专政的一个重要任务，教育不能不问政治，教育不能脱离政治，党和教育工作者的基本任务是培养和教育劳动群众，使他们克服旧制度遗留下来的旧习惯、旧风气、旧思想，政治教育的目的是培养真正的共产主义者；要建立一支同党和党的思想保持紧密联系、能贯彻党的精神的新的教育大军；为了重新教育群众，还要作好宣传鼓动工作，整个共产主义宣传归根到底要落实到实际指导国家建设。
他指出，“为了建设共产主义，工农劳动群众必须战胜知识分子的旧习气，必须改造自己，不这样就无法着手建设事业。
我们的全部经验表明，这个事业十分重要，因此我们要重视承认党的领导作用问题，在讨论工作和组织建设的时候，决不能忽视这一点”
[33]。
第三，提倡科学、无神论、唯物主义，抵制宗教唯心主义。
在列宁看来，社会主义的新文化不仅与资本主义文化不同，也与本国的传统文化不同。
无产阶级的社会主义新文化应该建立在对科学、唯物主义、马克思主义的信仰之上，而不是建立在对宗教迷信信仰之上。
在俄罗斯，东正教、沙皇专制、民族性被称为俄国的国粹，被视为镇国之宝。
然而，在列宁看来，以东正教为代表的宗教唯心主义、寻神论、造神论等，恰恰是俄国落后的思想根源和标志，因此需要在俄国进行一场宗教革命，通过对宗教唯心主义批判削弱教会和僧侣的社会影响，把国民教育权从教会手中夺回来。
要改造大学、中小学的教育，实行教育与教会分离的政策。
在这个问题上列宁发表了一系列著作，如1905年的《社会主义与宗教》揭示了宗教产生的根源，指出“宗教是一生为他人干活而又深受穷困和孤独之苦的人民群众所普遍遭受的种种精神压迫之一”
[34]。
这种压迫是社会内部的产物和反映，对于国家而言宗教是个人的事情，公民有宗教信仰的自由，但是，对于社会主义无产阶级政党来说，宗教不是私人的事情。
他强调党纲完全是建立在科学的、唯物主义的世界观上的，党要宣传科学的世界观、宣传无神论。
1909在《论工人政党对宗教的态度》中指出，“社会民主党的整个世界观是以科学社会主义即马克思主义为基础的。
……绝对无神论的、坚决反对一切宗教的唯物主义的历史传统”
[35]。
他还指出，我们应当同宗教作斗争。
这是整个唯物主义的起码原则，因而也是马克思主义的起码原则。
但是，在对待宗教问题上要讲究策略，要从宗教产生的根源上，从无产阶级的根本解放上去考虑宗教问题和对待宗教的态度。
通过思想宣传、宣扬唯物主义、无神论等，同“维持了数千年之久的这一文化和进步的敌人（即宗教）作斗争”
[36]。
苏联建立之后，为了宣传唯物主义，于1922年创办了党的理论刊物《在马克思主义的旗帜下》。
列宁1922年在该刊上发表《论战斗唯物主义的意义》，提出了马克思主义哲学家的任务，强调共产党人应该始终不渝地捍卫马克思主义哲学，同各种唯心主义思潮作不调和的斗争，应该宣传无神论，帮助人民群众摆脱愚昧无知。
强调哲学家要与自然科学家结成联盟，同那些“僧侣主义有学位的奴仆”
划清界限。
第四，繁荣社会主义文艺创作，用健康的精神食粮哺育社会主义新人。
列宁认为，无产阶级的文学艺术是无产阶级整个革命事业的一部分。
在1920年发表的《论无产阶级文化》中列宁指出，“苏维埃工农共和国的整个教育事业，无论在一般的政治教育方面或者具体的艺术方面，都必须贯彻无产阶级阶级斗争的精神，这一斗争是为了顺利实现无产阶级专政的目的，即推翻资产阶级、消灭阶级、消灭一切人剥削人的现象”
[37]。
他深刻地指出，写作事业应当成为社会民主党有组织、有计划的、统一的党的工作的组成部分。
社会主义文化的最重要的目的，就是培育新人，把科学的马列主义世界观变成每个社会成员的自觉信念，使每个成员具备崇高的道德品质与丰富的精神世界。
社会主义文化既是社会所积累起来的进步价值观与传统的一种传递机制，同时也负有提供最大限度的创造的可能性的使命，以适应已经成熟的社会需要，适应社会和每个人的精神财富与物质财富的增长。
在社会主义社会，文化进步的主要标准，取决于群众的历史积极性达到何种程度；取决于群众根据自己的目的与手段而进行的实践活动，在多大程度上变成了以物质和精神文化的成就为基础的创造性活动。
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