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但凡涉及马克思的意识形态概念，就必须在意识形态的实践方案与意识形态批判之间进行区分。
对于马克思来说，意识形态的克服只能通过实践来完成，即通过在实践中解决造成意识形态形式的矛盾来完成这一任务。
革命实践可以在现实中改造那些意识形态试图在意识中予以解决的矛盾。
由此，意识形态的真正基础就被消灭了，意识形态也就无法产生了。
可对马克思来说，实践的改造也不是一个盲目的、预先决定的过程，而是一个包含着对矛盾的理解和对其解决方案有预期的有意识的过程。
正是在这个意义上，马克思认为，在其赖以存在的社会条件被实践所瓦解之前，意识形态的歪曲首先是在理论中被瓦解的。
[3]
于是，意识形态批判就在实际地解决矛盾过程中发挥着重要的作用，尽管批判本身并不能解决矛盾。
同时，马克思也并未将意识形态批判排除在社会决定性的逻辑之外。
正如政治经济学理论的演化是由资本主义矛盾发展所塑造的一样，政治经济学批判的演化也要依据相同的社会矛盾发展模式。
在马克思看来，如果资本主义的潜在矛盾尚未发展到尖锐状态，古典政治经济学就可以发展为一种科学。
从矛盾出现的那一刻起，庸俗政治经济学家就开始扮演一种辩护士的角色。
[4]同理，马克思从非完整形态的社会矛盾发展这一角度出发，描述了资本主义批判的这一最初失败。
所以乌托邦社会主义的出现是与生产力落后以及工人阶级尚待发展壮大等社会现实联系在一起的。
正如马克思所指出的，无产阶级理论家首先表现为：
不过是一些空想主义者，他们为了满足被压迫阶级的需求，想出各种各样的体系并且力求探寻一种革新的科学。
但是随着历史的演进以及无产阶级斗争的日益明显，他们在自己头脑里找寻科学真理的做法便成为多余的了；他们只要注意眼前发生的事情，并且有意识地把这些事情表达出来就行了。
当他们还在深寻科学和只是创立体系的时候，当他们的斗争才开始的时候，他们认为贫困不过是贫困，他们看不出它能够推翻旧社会的革命的破坏的一面。
但是一旦看到这一面，这个由历史运动产生并且充分自觉地参与历史运动的科学就不再是空论，而是革命的科学了。
[5]
无论如何，马克思绝不会相信一种不再是教条的革命批判的出现，是阶级斗争的自动产物。
尽管正是资本主义矛盾的演化促成了它的出现，但却无法保证它的正确性。
矛盾不能被归结为一个更高级的阶级斗争。
马克思对西斯蒙第的分析就是一例。
与李嘉图相反，在马克思看来，西斯蒙第似乎“深刻地感觉到，资本主义生产是自相矛盾的……他特别感觉到了这样一个基本矛盾……他中肯地批判了资产阶级生产的矛盾，但他不理解这些矛盾，因此也不理解解决这些矛盾的过程”
[6]。
拉维斯通和霍金斯基（Hodgskin）以及其他匿名时评人的情况亦同，他们都“掌握李嘉图和其他政治经济学家所揭露的资本主义生产的秘密，以便从工业无产阶级的立场出发来反对资本主义生产”
[7]。
但由于他们不了解自己所描述的矛盾，所以就错误地提出要废除资本主义所造成的文化和物质福利，理由是这些东西的最初生产就是与工人阶级相背离的。
[8]
在马克思这里，意识形态批判既不是与阶级斗争相分离的“纯粹的科学”
，也不是阶级斗争的自动结果。
阶级实践和对矛盾的理论把握之间的统一（不是同一），构成了马克思开展批判的基础。
在这一语境中，马克思区分了知识分子的作用与阶级的“行动代理人”
的作用。
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