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黑格尔虽然批判了“意见支配世界”
的观点，但他不是从历史本身去寻找这种动力，而是从历史外面，从自己的哲学思想体系里把这种动力输入到历史中去。
在他看来，支配人类历史的“民族精神”
无非就是支配整个宇宙的神秘的“绝对精神”
的一个发展阶段。
只有马克思主义的历史唯物主义才真正揭示了历史发展的最终原因。
恩格斯指出，在研究历史人物的动机背后的动力、研究历史发展的真正的动力的时候，所应注意的，与其说是个别杰出人物的动机，不如说是推动整个阶级、整个民族行动起来的动机。
马克思主义证明了，人类全部历史（指阶级社会），是阶级斗争的历史，阶级斗争的根源是各阶级之间经济利益的冲突，阶级的产生和发展是物质生产发展的结果。
物质生活资料生产发展的状况决定整个社会的面貌和社会意识，这是存在决定意识这个唯物主义根本原则在社会历史领域内的贯彻。
人类的历史，归根到底是社会物质生活资料的生产发展的历史，是物质生活资料生产者——劳动人民的历史。
恩格斯对历史唯物主义的根本观点做了一个经典的说明：“一切历史现象都可以用最简单的方法来说明，而每一历史时期的观念和思想也同样可以极其简单地由这一时期的生活的经济条件以及由这些条件决定的社会关系和政治关系来说明。
历史破天荒第一次被安置在它的真正基础上；一个很明显而以前完全被人忽略的事实，即人们首先必须吃、喝、住、穿，就是说首先必须劳动，然后才能争取统治，从事政治、宗教和哲学等等。”
[13]
社会存在决定社会意识的原理，提供了客观地研究社会历史发展规律的基础，它可以使我们不为形形色色的复杂的、偶然的社会现象所迷惑，从社会历史发展过程中找出它的最深刻的根源。
因而它就完全打破了以往某些历史家否认社会历史领域中存在着任何重复性的观点。
的确，社会现象的完全重复是没有的，但是在不同的社会现象中却存在着共同的本质，这里就表现着社会发展规律的重复性。
列宁指出：当人们“还局限于思想的社会关系（即通过人们的意识而形成的关系）时，始终不能发现各国社会现象中的重复性和常规性”
[14]。
因为这样就不能区分社会中哪些现象是本质的、重要的，哪些现象是非本质的、次要的。
“一分析物质的社会关系……立刻就有可能看出重复性和常规性，就有可能把各国制度概括为一个基本概念，即社会形态。
只有这种概括才使我们有可能从记载社会现象（和从理想的观点来估计社会现象）进而极科学地分析社会现象。”
[15]
社会历史告诉我们，尽管各个民族具有不同的历史，但从根本上说来，除了由于特殊的历史原因之外，一般都经过原始社会、奴隶制社会、封建社会和资本主义社会四种历史形态。
凡是奴隶制社会，不管其民族特点如何不同，都充满着奴隶和奴隶主的斗争。
无论是东方或西方的封建社会，它的基本矛盾都是农民和地主的矛盾。
一切资本主义国家的基本矛盾都是无产阶级和资产阶级的矛盾。
这说明社会中各种现象之间存在着必然的、普遍的和不断重复的联系。
马克思主义坚持社会存在决定社会意识的原理，但它决不像资产阶级学者所污蔑的那样，似乎低估和轻视社会意识在社会历史中的作用。
马克思主义科学地说明了社会意识是社会存在的反映。
同时，又同样科学地指出了社会意识对社会存在的重大影响。
这种影响就在于：腐朽反动的社会意识如果支配了人们的头脑，它就能够对社会历史的发展起阻碍的作用，新的进步的社会意识如果得到广泛的传播，并掌握了群众时，它就能够对于社会历史的发展起极大的推动作用。
在一定的条件下，进步的社会意识甚至成为推动社会前进的决定因素。
毛泽东同志说：“我们承认总的历史发展中是物质的东西决定精神的东西，是社会的存在决定社会的意识；但是同时又承认而且必须承认精神的东西的反作用，社会意识对于社会存在的反作用……”
他又指出：“当着如同列宁所说‘没有革命的理论，就不会有革命的运动’的时候，革命理论的创立和提倡就起了主要的决定的作用。
当着某一件事情（任何事情都是一样）要做，但是还没有方针、方法、计划或政策的时候，确定方针、方法、计划或政策，也就是主要的决定的东西。
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