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它标志着从文艺复兴时代开始准备、由笛卡尔正式发端、以黑格尔为顶点的近代西方哲学思维方式在整体上已完成其发展历程，在某些方面成了哲学进一步发展的障碍，现在需要对它重新加以反思甚至扬弃了。
近代哲学思维方式的基本特点是：以倡导人所固有的理性能力（包括感知、判断、推理等）为前提，以主客分立（也就是所谓主体性原则的确立）为出发点，以研究认识论问题为中心，以建立关于整个世界的体系为目标。
尽管在近代哲学中有着唯物主义和唯心主义、经验论和唯理论等派别的对立，它们之间往往存在着激烈的争论，但它们研究的问题性质、范围、方法和目标以及它们的基本理论预设和理论框架大体类似。
即使像对二元论及作为其逻辑结果的独断论和怀疑论做了尖锐批判、并试图通过提出“实体就是主体”
的命题而克服主客分立的黑格尔，最终也不仅未能摆脱这种本体论思维方式，反而建立了一个集这种方式的大成的思辨形而上学体系。
正因为如此，这一时期的哲学家既具有共同的成就，也存在共同的问题。
我们上面提到的近代西方哲学的缺陷和矛盾不只是属于某一哲学家或某一哲学派别，而是属于从笛卡尔到黑格尔的整个历史时代的哲学。
人们在评价这一时代的哲学时，不宜孤立地去肯定或否定某一流派或思潮，而应把它们放在整个时代的哲学思维方式的背景下来分析。
这样，近代西方哲学的终结就远不只是某个特殊的哲学流派或某种特殊的哲学理论（不管它表现为唯物主义还是唯心主义、经验论还是唯理论）的终结，而是整个这一时代的哲学大体上所共有的哲学思维方式的终结，在一定意义上类似库恩所谓范式的变换。
西方近代哲学的终结和现代哲学的形成既是一种具有根本性意义的思维方式的转换，又是一个具有连续性的相当长期的发展过程。
如何看待西方现代哲学及其与近代哲学之间的区别，这是我们将再往下具体探讨的问题。
我们在此先要提到的是：从整体上说，现代哲学所最关注的是处于不断变化发展中的人的现实生活和实践，而不是构建表面上严密完整、实际上停滞封闭的无所不包的体系；现代哲学企图重新把人当作哲学的出发点和和归宿，促进人的全面发展，而不是把人仅仅当作工具或体系中的一个环节。
因此，从整体性的哲学思维方式说，现代哲学与近代哲学必然存在根本性的区别。
但是，从近代哲学到现代哲学不是一种突发性的断裂，而是一个由此及彼的过程。
现代哲学不是对近代哲学的简单否定，而是对它的批判继承。
从马克思主义立场说，超越近代哲学并非要放弃近代哲学中的唯物主义和辩证法等合理的理论，而只是克服近代哲学的种种局限性，使唯物主义和辩证法能更好地结合现实生活和实践而得到更大的发展。
西方近代哲学之陷入困境和危机，它们之必然走向终结，被现代哲学所超越，其直接原因是西方近代哲学本身所具有的种种片面性和内在矛盾，这是本节所谈到的。
而这些直接原因又受制于上两节谈到的19世纪西方各国社会历史和自然科学发展中所出现的重大变更。
只有出现了这样的变更，西方近代哲学本身所具有的各种片面性和内在矛盾才越来越明朗化、尖锐化，以致使西方近代哲学不只是在理论上，而且是在现实上都必将走向终结。
西方近代哲学之走向终结意味着超越了（至少在某些方面超越了）其局限性的新的哲学思维方式，即现代哲学思维方式必将形成和出现。
后者的表现形态是多种多样的。
其中最能体现时代精神精华的是马克思通过其哲学上的革命变更所建立的历史唯物主义，或者说唯物辩证法。
与此同时，许多西方哲学家也在通过不同途径、采用不同方式在进行哲学上的变革。
从19世纪中后期以来，在西方哲学界不断响起哲学上的转向之声。
例如，实证哲学的转向、浪漫主义和非理性主义的转向、历史的转向、语言的转向、生存论的转向、非实体论和过程的转向，等等。
这些“转向”
无论在内容和形式上都各有特点，但在不同程度上要求超越近代哲学思维方式上则有着重要的共同之处，他们在不同意义上体现了西方哲学发展由近代到现代的转向的共同趋势。
[1]《马克思恩格斯全集》第2卷，635页，北京，人民出版社，1957。
[2]《马克思恩格斯选集》第2卷，636页，北京，人民出版社，1995。
[3]《马克思恩格斯选集》第3卷，355页，北京，人民出版社，1995。
[4]《马克思恩格斯选集》第3卷，356页，北京，人民出版社，1995。
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