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因此，人只有把自己的生命活动作为“自己的意志和意识的对象”
，形成对象意识和自我意识，把握物的外在尺度和人的内在尺度时，人的活动才有自由可言。
在这个意义上，自由是对必然的认识和对世界的改造。
换言之，我们只有从实践这一人的独特的生命活动出发，才能真正理解自由及其与必然的关系。
一方面，实践是人以自身的活动引起、调整和控制人与自然之间物质变换的过程，同时，这种物质变换又是在一定的社会关系中进行的，是在人与人的活动互换中实现的。
因此，人的实践活动要受到自然必然性的制约和历史必然性的支配。
另一方面，实践是人们按照自己的需要和愿望改变世界的活动，而且这种需要和愿望是被人们意识到的，并作为实践活动的目的，以人的意志的形式来支配人们的活动的。
正如马克思所说，劳动结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的头脑中作为目的以观念的形式存在着，“这个目的是他所知道的，是作为规律决定着他的活动的方式和方法的，他必须使他的意志服从这个目的”
[2]。
因此，实践是人们有意识、有目的的活动。
这就是说，人的活动既是自然的，又是超自然的；既是合规律的，又是合目的的；既是必然的，又是自由的。
在人的活动中，合目的性必须以合规律性为基础，并包含着规律性的内容，单纯的合目的性只能导致幻想中的自由；同时，合规律性必须结合着合目的性，并在合规律性中渗透目的性的内容，单纯的合规律性只能导致无主体性的自然必然性，同样达不到自由。
必然与自由构成了人的活动的两极，二者统一于人的活动中，作为实践活动不可分割的两个方面共同构成了人类活动的本原性结构。
从这个意义上说，人类发展就是不断解决自由与必然之间矛盾的过程，是不断从自然和社会的束缚下解放出来的过程。
马克思在谈到资本主义社会中的人的异化以及主体与客体关系颠倒的状态时指出：“这种颠倒的过程不过是历史的必然性，不过是从一定的历史出发点或基础出发的生产力发展的必然性，但决不是生产的某种绝对必然性，倒是一种暂时的必然性，而这一过程的结果和目的（内在的）是扬弃这个基础本身以及过程的这种形式”
[3]。
在恩格斯看来，这一扬弃的结果，就是人们“成为自己的社会结合的主人，从而也就成为自然界的主人，成为自身的主人——自由的人”
[4]。
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