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。
在《资本论》中，马克思明确指出：“对社会生活形式的思索，从而对它的科学分析，遵循着一条同实际运动完全相反的道路。
这种思索是从事后开始的，是从已经完全确定的材料、发展的结果开始的。”
[91]
同时，在这个批判过程中，历史唯物主义发现了人与人的关系以物与物的关系而存在的秘密，并透视出人的自我异化的逻辑。
按照历史唯物主义的观点，人与人关系的物化、异化与商品生产、生产资料私有制密切相关甚至融为一体。
商品“充满形而上学的微妙和神学的怪诞”
，任何物品一旦作为商品，就“转化为一个可感觉而又超感觉的物”
[92]。
其秘密就在于：“商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系”
[93]；“活动和产品的普遍交换已成为每一单个人的生存条件，这种普遍交换，他们的互相联系，表现为对他们本身来说是异己的、独立的东西，表现为一种物。
在交换价值上，人的社会关系转化为物的社会关系；人的能力转化为物的能力”
。
[94]问题的关键在于，这种由商品生产占据统治地位、由生产资料私有制导致的异化使巨大的物的权力“不归工人所有，而归人格化的生产条件即资本所有，归巨大的对象[化]的权力所有，这种对象[化]的权力把社会劳动当作自身的一个要素而置于同自己相对立的地位”
[95]。
海德格尔自觉不自觉地意识到这一点，因而认为：“马克思在体会到异化的时候深入到历史的本质性维度中去了，所以马克思主义关于历史的观点比其余的历史学优越。
但因为胡塞尔没有，据我看来萨特也没有在存在中认识到历史事物的本质性，所以现象学没有存在主义也没有达到这样的一度中，在此一度中才有可能有资格和马克思主义交谈。”
[96]
由于把实践作为人的存在方式，把人的存在看作是在实践活动中生成的对象性的存在、社会存在，把资本看作现实的社会存在，历史唯物主义便“使存在从存在者中显露出来”
，从而使隐蔽着的存在的意义显现出来了。
这样，历史唯物主义便终结了“抽象的存在”
、“抽象的本体”
。
也正因为如此，历史唯物主义把本体论与人间的苦难和幸福结合起来了，开辟了从本体论认识现实的道路，并由此终结了形而上学。
海德格尔把柏拉图以来的形而上学时代称之为“存在的遗忘的时代”
，并认为“形而上学不断以各种不同的方式说到存在。
形而上学表示并似乎确定，它询问并回答了关于存在的问题。
实际上形而上学从来没有解答过这种问题，因为它从来没有追问到这个问题。
当它涉及存在时，只是把存在想象为存在着。
虽然它涉及存在，指的却是一切存在者。
自始至终，形而上学的各种命题总是把存在者和存在相互混淆……由于这种永久的混淆，所谓形而上学提出存在的说法使我们陷入完全错误的境地”
[97]。
历史唯物主义的创立结束了这一“存在的遗忘的时代”
，并使哲学走出了这种“完全错误的境地”
。
正是在这个意义上，海德格尔认为：“形而上学就是柏拉图主义。
尼采把他自己的哲学标示为颠倒了的柏拉图主义。
随着这一已经由卡尔·马克思完成了的对形而上学的颠倒，哲学达到了最极端的可能性。
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