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正是在资本批判的过程中，马克思不仅揭示出资本主义意识形态的拜物教特征，而且揭示出这种拜物教意识的产生过程，并发现了人类历史运动的一般规律。
马克思的历史认识论不是纯粹、客观的描述，而是一种科学、历史的批判。
这是马克思主义的历史认识论与实证主义的历史认识论、批判历史哲学的历史认识论的原则区别。
马克思主义的历史认识论是以其历史本体论为基础的。
所谓历史本体论，就是指探讨历史过程本身的性质和特点的理论，也就是恩格斯所说的“关于历史过程的观点”
；历史认识论则是指关于历史认识的性质和特点的理论。
具体地说，历史认识论就是研究作为认识主体的人对于以人为主体的历史的认识过程及其规律的理论，如历史认识中的主观性与客观性的关系、相对性与绝对性的关系、阶级性与科学性的关系，历史认识的社会功能，历史认识的检验标准等，都属于历史认识论的问题。
如果说，从18世纪末到19世纪中叶是历史本体论的时代，那么，从19世纪末到20世纪中叶则是历史认识论的时代。
当今，这两种系统在某种程度上出现了“合流”
的趋势——人们在历史本体论“复活”
的基础上深化历史认识论的研究。
在我看来，之所以出现这种合流的趋势，是因为历史本体论与历史认识论具有内在的联系，只是由于不同时代认识水平的差别和不同的需要，人们才把研究重心或者放在历史本体论上或者放在历史认识论上。
实际上，任何历史认识论总是或隐或显地以某种历史本体论为其立论的前提和依据。
现代西方历史哲学蔑视历史本体论并把后者称为思辨的历史哲学，然而，它本身信奉的仍是一种本体论，即思想本体论、历史过程无规律论或多元论。
例如，柯林武德之所以反对把自然科学的方法和概念引入历史学，强调历史认识的“设身处地的领悟方法”
，即历史认识就是在自己的心灵中对历史行动者的思想进行设身处地的“重演”
，其立论的依据正是一种历史本体论——历史是思想史。
按照柯林武德的观点，“一个自然过程是各种事件的过程，一个历史过程则是各种思想的过程”
[62]。
可见，历史哲学企图避开历史本体论去探讨历史认识论，实际上是不可能的。
既然历史认识论必须要以历史本体论为立论的前提和依据，那么，历史本体论就必然要对历史认识论起导向作用。
这是一方面。
另一方面，历史本体论的真正确立又有赖于对人们认识历史能力的分析，而历史认识论就是对人们认识历史能力的考察。
康德之所以能在哲学史上造成一场“哥白尼式的革命”
，其实质就在于他提出了一个振聋发聩的思想：本体论的确立有赖于认识论的研究，对存在本身认识的是非曲直有赖于对理性认识能力的考察。
正因为这一点，康德才把近代哲学家从形而上学“独断论”
的迷梦中“唤醒”
，从而成为德国古典哲学的创始人。
康德的这一观点同样适合于历史领域。
现代历史哲学所提出的“历史科学如何可能”
这一问题，实际上是康德科学在历史领域中的“回声”
。
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