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马克思把货币作为一般等价物的经济现象，翻译为哲学语言，认为钱蔑视人所崇拜的一切东西并把它变成商品，它成为代表一切事物的普遍价值，因此它剥夺了整个世界，包括自然界和人类世界本身的价值。
在私有财产和金钱的统治下，人们并不尊敬自然，相反却蔑视和贬低自然，因为自然界，从动物到植物，都成了财产，成了人们力图占有的对象。
同样，在这种情况下，人们也蔑视理论、艺术、历史，蔑视作为自我目的的人自身。
一切成了商品，甚至连宗族延续的关系、男女关系都成了生意的对象，妇女也成了买卖的对象。
这样，在金钱统治下，人们的产品和活动受着自己异化的本质——金钱的支配。
而且也只有这样，人们才能实际进行活动、实际创造物品。
这种异化“撕毁人的一切类联系，代之以利己主义和自私的需要，把人的世界变成互相隔绝互相敌对的个人的世界”
[16]。
这就叫人的世界和人的关系同人相脱离。
马克思深入到犹太教的世俗基础，从而看到基督教和犹太教在宗教形式上是对立的，实际上却是统一的。
追求实际需要、自私自利和崇拜金钱的犹太精神，随着市民社会的完成而达到顶点，而市民社会只有基督教世界才能完成。
马克思用具有思辨色彩的哲学语言表达了这个看法：“基督教起源于犹太教，又还原为犹太教”
，“基督教是高尚的犹太教思想，犹太教是基督教的卑鄙的功利的运用”
，“犹太人是实际的基督徒，而实际的基督徒又成了犹太人”
[17]，等等。
这就是说，基督教徒在思维领域中崇拜上帝，而在实际生活中追求的还是金钱。
福音传道本身、基督教传教士的职位都变成了商品，教会职位是一个赚钱的行业。
商人和传教士可以互相转化。
经商失败了可以做传教士，传教士手中有了钱也可以弃职经商。
而犹太人崇拜金钱，把金钱变成了上帝，变成了凌驾于一切神之上的至高无上的神。
但不同的是，基督教是唯灵论的，它把人们对尘世生活的追求和需要引向天国，把人的本质异化为上帝；而犹太教则把天国的上帝，变成尘世生活的上帝——金钱。
正是在这种意义上，马克思认为虽然基督教作为完整的宗教在理论上完成了人从自身和自然界的自我异化，而犹太教则“把异化了的人、异化了的自然界，变成正在异化的对象、变成奴隶般地屈从于利己主义的需要、屈从于生意的买卖对象”
[18]。
异化是应该消除的，这一点马克思是赞同费尔巴哈的。
但费尔巴哈消除的仅仅是宗教的异化，把异化了的人的类本质还给人自己，并以此作为消除一切社会弊病的途径。
就这一点说，鲍威尔把放弃宗教信仰作为政治解放的前提，并没有超出费尔巴哈的范围。
马克思不同。
他把消除宗教异化分成两个不同层次的问题：一个是国家摆脱宗教，即消灭宗教特权、废除国教，这是资产阶级革命力图解决也能解决的问题。
法国和北美的经验证明了这一点。
另一个是人类彻底摆脱宗教异化，这不是政治革命所能解决的问题，而必须消灭宗教的世俗基础。
宗教这种颠倒的世界观的存在，表明产生宗教的世界本身是颠倒的。
因此不仅要把被异化为宗教的人的类本质还给人自己，而且要把全部被异化了的人的世界和人的关系还给人自己，即在一切领域中消除个体感性存在和类存在的矛盾，消除在市民社会中彼此孤立，追求个人私利的利己主义状态。
只有现实的个人不仅在政治生活中成为类存在物，而且在他们的个人生活中，即在自己的劳动和相互关系中也成为类存在物，才使现实的个人由市民社会的成员变成真正的人。
这就是人类解放。
所以马克思说：“哲学把受僧侣精神影响极深的德国人变成人，这就是解放全体人民。”
[19]
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