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当马克思试图解释无产阶级的活动时，他确实是以集体的术语，而不是以个人的术语进行的。
在马克思看来，不是一个个体的工人在行动着，而是整体的社会组织在行动着，如无产阶级。
埃尔斯特将马克思归入方法论集体主义者的范畴，这是正确的。
马克思不仅用集体主义的术语描述无产阶级的行为，而且用它描述资产阶级的活动。
《资本论》的读者很快会发现，个人的资本主义动机从未被讨论过，被讨论的只是资本主义的集体行为。
在《理解马克思》中，埃尔斯特以方法论个人主义的视角批评马克思。
在独立的章节中，他展示了马克思的价值、意识形态、阶级、生产方式、无产阶级革命和历史必然性理论何以都被证明是无效的。
原因是它们都基于方法论集体主义的原理。
埃尔斯特以及分析马克思主义的一般学派，提议以方法论个人主义替代方法论集体主义。
分析马克思主义采用理性选择的模式，其微观基础是有能力做出理性选择并努力优化其结果的有目的的个人。
埃尔斯特的著作《酸葡萄》，彻底颠覆了方法论个人主义和马克思的阶级、阶级动机理论。
埃尔斯特以方法论功利主义替代之，而不是将社会动机描述为在集体主义的基础上产生的。
①埃尔斯特写道：
社会选择理论是阐述基于特定的个人偏好如何抵达社会上最优结果这个问题的有用工具……这种代理人理应被赋予特定的偏好，并被假定为独立于这套选择办法。
②
社会选择理论假定自由选择有益于该人偏好的理性个人。
个体之所以做出选择，是因为它实现了主体代理人的需要。
在没有讨论社会选择理论的哲学优势和过失的情况下，很明显，代理机构被置于个人中。
通过将行动的原因置于主体性中，埃尔斯特推翻了全部集体行动理论，或集体因果性理论。
埃尔斯特意识到，他的理性选择理论是由功利主义社会思潮或新自由主义唤起的。
他写道：
在这一章中，我的目的是彻底揭示一个正在功利主义理论基础中产生的问题：为什么个人想将满意作为正义的标准，想让自己通过先获得选择过程而形成社会选择?③
埃尔斯特的论点是，社会最终是一种能带给人们满足的个人选择的集合体。
集体只不过是使选择代理人满意的个人选择的总和。
埃尔斯特社会选择理论的结论是，个人想要获得满足，其功利主义倾向会最大化，这就证明了马克思的阶级团结、无产阶级统一或一切社会主义模式的意识形态的无效。
随着对剥削和异化的解释，分析马克思主义几乎抛弃了马克思全部的系统架构。
他们觉得，剥削和异化这两个概念仍然适用于资本主义社会。
通过清除黑格尔主义在马克思主义中的在场，分析马克思主义试图通过将剥削和异化思想置于理性选择社会理论基础之上来复兴它们，并通过博弈理论来拯救激进主义。
第二部分，辩证法推演。
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