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但对黑格尔而言，他所处时代的（在发达国家中——正如他限定性地补充的）历史地形成的国家，无论如何都是理性意志的表现。
因此，他也把它称为“客观意志”
，这种客观意志“是它的概念中的自在的理性，不管它是否被个人所认识，也不管它是否为个人所希冀”
。
但是，如果国家早已成为客观的理性意志的表达，那么，一旦我想成为同样有理性的人，我就作为主观意志完全自由地面对国家了。
所以，一切都取决于培养个人的理性。
通过相应的教育，个人将意识到他的自由，意识到他与国家意志的一致。
生机勃勃的国家包含两个方面：一方面是公共机构的客观理性，另一方面是公民的主观理性以及与之相应的道德观念“主观意志与普遍意志的统一是道德全体，它存在于国家的具体形态中。
国家是个人在其中拥有自由的现实性。”
①
马克思很早就批判地驳斥了黑格尔的这一构想，因为黑格尔向理性公民所许诺的自由与满足，依然是纯粹抽象的。
但是“德国人那种置现实的人于不顾的关于现代国家的思想形象之所以可能产生，也只是因为现代国家本身置现实的人于不顾，或者只凭虚构的方式满足整个的人”
②。
因此，对马克思而言，黑格尔国家哲学正是对他所处时代的国家现实的恰当描述；当马克思对之进行批判的时候，他同时也批判了现实的不完满性，而黑格尔国家哲学正是这一现实的抽象图景。
那里最终关涉的是，抽象公民的纯粹抽象、虚幻的满足，被感性的、现实的人的具体的、实在的满足所取代。
因此，黑格尔所说的已然实现的人类解放目标并不能在共同体中并通过共同体而放弃，而是只能被具体化，只能被推延到未来。
在国家中，人只是作为非现实的公民而生活着。
只有在市民社会中，他才拥有现实的、感性的存在。
作为公民，他看上去或许是自由的，而且他相信自己参与了国家事务；但在市民社会中，人作为感性的、现实的个人是不自由、不独立的，不同的个体相互隔绝，各自追逐着不道德的私利。
完成了的政治国家，按其本质来说，是人的同自己物质生活相对立的类生活。
这种利己生活的一切前提继续存在于国家范围以外，存在于市民社会之中，然而是作为市民社会的特性存在的。
在政治国家真正形成的地方，人不仅在思想中，在意识中，而且在现实中，在生活中，都过着双重的生活——天国的生活和尘世的生活。
前一种是政治共同体中的生活，在这个共同体中，人把自己看作社会存在物，后一种是市民社会中的生活，在这个社会中，人作为私人进行活动，把他人看作工具，把自己也降为工具，并成为异己力量的玩物。
①
这个世界中的人具有双重本质：一种是唯灵论的公民，它是自由的；另一种是唯物主义的资产者，它遭到镇压并且就它那方面来说是被镇压的。
“对于作为beois（市民社会的成员）的人来说‘在国家中的生活只是一种外观’……”
②因此，国家与市民社会之间的矛盾同时也是虚幻的普遍利益与现实的、竞争的私人利益之间的矛盾，这个矛盾在资本主义中是不能得到解决的。
市民社会中充斥着“利己主义…一切人反对一切人的战争……它已经不再是共同性的本质，而是差别的本质。
它成了人同自己的共同体、同自身并同他人分离的表现”
③。
与之相对，国家则被证明是虚幻不实、软弱无能的。
根据对1793年和1795年法国大革命宪法所规定的基本权利的研究，马克思得出了下面的结论：
人，正像他是市民社会的成员一样，被认为是本来意义上的人，与（公民）不同的homme（人），因为他是具有感性的、单个的、直接存在的人，而政治人只是抽象的、人为的人，寓意的人，法人。
现实的人只有以利己的个体形式出现才可予以承认，真正的人只有以抽象的公民形式出现才可予以承认。
①
人的解放——只有它才能超越已然实现的政治解放——应当克服具体的人的这种分裂，应当用与类本质相符的具体的、生动的人取代卢梭的抽象的、政治的人（即公民：“只有当现实的个人把抽象的公民复归于自身，并且作为个人，在自己的经验生活，自己的个体劳动，自己的个体关系中间，成为类存在物的时候，只有当人认识到自身‘固有的力量’是社会力量……因而不再把社会力量以政治力量的形式同自身分离的时候，只有到了那个时候，人的解放才能完成。”
②
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