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在将所有他者仅仅定位于其自身绝对现实的要素之后，资本成为自我等同的总体。
“后现代主义者”
否认总体范畴的有效性，好像黑格尔和马克思错误地使用了它似的，然而他们（黑格尔不加批判地和马克思批判性地）反映了价值形式——它以所有关系被铭刻于其内的方式真实地施加自身的影响——的总体化逻辑。
所有本身不具有“概念性”
的东西都降格为它的承担者。
但资本却对此欠下一笔“债”
。
在将劳动仅仅总体化为它们自身的抽象时，资本无法解释超出其自身概念的部分，即社会劳动的具体丰富性。
在反抗这种“概念”
时，阿多诺宣称“整体是虚假的”
②。
但这不需要玛格丽特·撒切尔（MargaretThatcher）提醒我们：对资本、资本的权力、资本的规律、资本的真理，“我们别无选择”
。
反对资本真理体制的思考需要一种特殊的能力，即要把握“在这一真正颠倒的世界，真相不过是虚假的一个瞬间”
（居伊·德波③）;但是，应该补充的是，它仍然是（is）真实的。
当马克思在《资本论》中诉说这些“真相”
时，他的论述因而典型地采取了辛辣讽刺的形式。
我们的立场是，作为资本积累起来的权力的剥削来源（无论这一点是否被否认）的社会劳动，它逃离（escape）总体然而又支持（sup-port）总体。
我们与马克思一样看到，（被形式地确定为雇佣劳动的）活劳动仅仅通过非现实化自身、产生“其非存在的存在”
（thebeingofitsnon-being）即资本的方式现实化自身。
只有通过对这一点的否定，劳动才能从资本的梦魇中解放自身、人性和自然。
这种立场的现实性仍然是历史性地开放的。
没有它，我们对资本单向度的批判将会在未定位甚至错位的科学意义上成为乌托邦式的。
只有革命实践才能“证明”
这种批判的“真理性”
。
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