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的整个分析方法，反对和避免生物化学的机械方法。
此后，物质变换概念就“成为研究有机体与它们所处环境之间相互作用的系统方法论中的关键范畴。
它抓住了物质变换的复杂的生物化学过程，通过物质变换，有机体（或者一个特定的细胞）从它所处的环境中吸取物质和能量，并通过各种形式的物质变换把它们转化为生长发育所需要的组织成分。
此外，物质变换概念过去经常被用于表示一种特殊的调节过程，这种调节过程控制着有机体与其环境之间的复杂的相互交换”
[41]。
马克思的“物质变换”
概念既具有生态学意义，也具有社会学意义。
他是在如下两种意义上使用“物质变换”
概念的：“一是指自然和社会之间通过劳动而进行的实际的物质变换作用；二是在广义上使用这个词汇，用来描述一系列已经形成的但是在资本主义条件下总是被异化地再生产出来的复杂的、动态的、相互依赖的需求和关系，以及由此而引起的人类自由问题。”
[42]可以看出，从生态意义上讲，马克思的“物质变换”
概念是指人和自然之间的物质和能量的交换；从社会意义上看，人和自然之间的物质变换总是在一定的社会组织和社会条件下进行的。
从马克思的“物质变换”
概念的内涵我们可以看出，他所提出的“物质变换断裂”
理论既反映了人和自然之间的生态矛盾，同时也反映了资本主义制度及其生产方式所造成的自然的异化。
马克思所讲的“物质变换断裂”
首先体现为资本主义城乡敌对分工所导致的断裂。
马克思认为，资本主义工业化是建立在城乡敌对分工基础上的，资产阶级不仅不可能运用理性的科学方法进行农业生产，而且他们还不断地掠夺土地和资源，因此资本主义农业生产必然是不可持续的，并必然导致人和自然之间物质变换关系的断裂。
马克思在这里向人们实际上提出了一个可持续发展的问题。
其次，马克思认为资本主义生产和后代人之间的需要存在着必然矛盾。
马克思在《资本论》中指出：“从一个较高级的社会经济形态的角度来看，个别人对土地的私有权，和一个人对另一个人的私有权一样，是十分荒谬的。
甚至整个社会，一个民族，以至一切同时存在的社会加在一起，都不是土地的所有者。
他们只是土地的占有者，土地的利用者，并且他们必须象好家长那样，把土地改良后传给后代。”
[43]但是，不仅资本主义生产具有不可持续性，而且资产阶级把土地看作是自然对资本的馈赠，由此必然导致对土地的破坏，损害后代的需要和利益。
造成上述结果的根源在于：真正的财富应该是产品的使用价值，但是资本主义商品关系追求的是实现交换价值，由此造成使用价值和交换价值的矛盾，导致自然对使用价值和财富的贡献被资本主义制度所忽视。
马克思的劳动价值论则既承认和肯定自然界是财富的基础，同时又肯定正是人类劳动使自然界以一种新的形式存在。
最后，马克思关于未来社会的设想是建立在对资本主义社会生态异化进行揭露和批判的基础上的。
福斯特指出，马克思认为资本主义制度“寻求交换价值（也就是利润），而不是为真正的、普遍的、自然的需要而服务，这种需要对生产来说才是目标、目的。
由此而引起的极端两极分化——一方面是财富的无限增长；另一方面是异化的、被剥削的、没有尊严的生存，这种生存是对大多数人的否定——形成了一种像断层线一样贯穿于资本主义体系中的矛盾”
[44]。
这一矛盾决定了资本主义社会中人和自然之间必然会形成物质变换断裂的异化关系。
因此，马克思不仅始终关注资本主义制度所带来的生态问题，而且也不认为未来社会会自动解决人类和自然的可持续发展问题，只有通过采取诸如消灭城乡之间敌对分工、注重人口的合理布局、实现工农业的有机结合、实现土地营养物质的恢复和改良、实现人和自然关系的革命性变革等具体措施，运用现代科学方法和工业方法合理地调整人和自然之间的物质变换关系，才能实现人和自然的和谐发展。
因此，马克思对未来社会的设想始终和他对生态可持续性的追求是联系在一起的。
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