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生态学马克思主义的生态价值观的内容除了他们所阐发的人类中心主义价值观和生态中心主义价值观之外，还包括他们都共同主张应当建立一种技术伦理和生物多样性伦理。
“技术伦理”
是生态学马克思主义针对西方文化传统中的“控制自然”
的观念，被启蒙思想家改造并纳入资本主义现代性价值体系中，沦为“控制自然”
和“控制人”
的工具而提出的。
在他们看来，由于“控制自然”
的观念成为资本主义现代性价值体系的内在组成部分，其结果是形成以科学技术进步为基础的社会进步观，科学技术由此成为资本追求利润和满足人的非理性欲望的工具，成为资本控制人和控制自然的工具，最终造成了人与人关系、人与自然关系的异化和生态危机。
生态学马克思主义提出的建立所谓“技术伦理”
，就是要把“控制自然”
的观念从物欲至上的人性中摆脱出来，使之建立在一种新的人性和伦理基础上，即不应把“控制自然”
的观念理解为通过科学技术的革新和运用来控制自然，使之服务于人们对物质财富的非理性追求，而应该把“控制自然”
理解为伦理或道德的发展，理解为把人的欲望的非理性和破坏性方面置于控制之下，从而使控制自然的进步变成人性的解放和自然的解放，也使人类真正享受控制自然进步的积极成果。
“控制自然的观念必须以这样一种方式重新解释，即它的主旨在于伦理的或道德的发展，而不是科学和技术的革新。
从这个角度来看，控制自然中的进步将同时是解放自然中的进步。
……从控制到解放的翻转或转化关涉到对人性的逐步自我理解和自我训导。”
[28]通过建立新的技术伦理，最终实现人类与自然的共同和谐发展。
生态学马克思主义除了提出建立新的技术伦理之外，还强调必须建立一种“生物多样性伦理”
。
在他们看来，日益严重的生态风险是由于资本主义制度和生产方式的不正义，即资本主义生产的目的不是为了生产使用价值，而是为了生产交换价值。
而为了使交换价值顺利实现和资本对利润的无止境追求，资本在不断扩张其生产体系的同时，在全社会宣扬服从和服务于资本追求利润的消费主义价值观和生存方式，最终形成了当代西方社会流行的所谓理想生活方式，其核心是“鼓励一切个人把消费活动置于他们日常活动的最核心地位，并同时增强对每种已经达到了的消费水平的不满足的感觉”
[29]。
这种理想生活方式的特点是发达国家把高生产和高消费作为其政治统治的合法性的意识形态加以推销，并由此使社会依托科学技术的不断进步，朝着追求无限增长的方向发展，使个人把满足的形式寄托于对商品的追求、占有和消费中，其结果是人的异化和人与自然关系的异化。
同时支配资本主义的现代化现代性价值体系，只强调和关注人类这一物种的价值，漠视人类之外存在物的价值，这决定了不可能处理好人类与生物圈之间的关系，也导致了人类为了满足非理性的物欲不断挑战生物圈所能容忍的极限，最终破坏生物圈的生态平衡。
“发达国家的工业生产体系现在正在测试这些极限；我们现在不知道这些极限是什么；让我们继续沿着这条路走下去，直至达到或超过了这些极限才幡然悔悟：这是不明智的。
到那时我们可能已经无法减轻已经造成的不利后果，或者虽然能够减轻但却需要以灾难性的社会破坏为代价。”
[30]这就要求我们在作出社会变革，实现从消费幸福观到劳动幸福观转换，实现从单一的追求商品消费的满足转向以创造性的劳动为基础的多种形式的满足的同时，也必须考虑“自然需要”
和人类与自然之间的平衡。
这就意味着，“现在对我们来说，重要的是要具有开明自利的思想，以此重新评价我们的物质需要对环境的冲击。
这主要是工业发达国家的责任，因为是这些国家的所作所为造成了最初的危机”
[31]。
生态学马克思主义所主张的“生物多样性伦理”
，并不是要人类放弃科学技术和干预自然，回到穷乡僻壤的生存状态，而是要求人们放弃狭隘的人类中心主义价值观，以开明的个人利益为根据，尊重自然的本性，考虑非人类生物的需要，从而实现人类和生物圈的平衡发展。
生态学马克思主义正是通过对人类中心主义价值观和生态中心主义价值观的重新解释，以及对“技术伦理”
和“生物多样性”
伦理的论述，完成了他们对生态价值观的重构。
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