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“因此，黑格尔的《现象学》及其最后成果——辩证法，作为推动原则和创造原则的否定性——的伟大之处首先在于，黑格尔把人的自我产生看作一个过程，把对象化看作非对象化，看作外化和这种外化的扬弃；可见，他抓住了劳动的本质，把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果。”
[36]
显然，在现代形而上学中得到原则表述的那个“劳动的本质”
，就是作为现代资本世界的主导原则的抽象劳动本身。
正是在这个意义上，马克思认为，“黑格尔站在现代国民经济学家的立场上”
；“黑格尔唯一知道并承认的劳动是抽象的精神的劳动”
[37]。
换言之，作为现代资本世界主导原则的劳动本身是抽象的，而且其本质是在现代形而上学中得到映现的。
大约一百年之后，海德格尔道出了与马克思几乎相同的洞见：“劳动的新时代的形而上学的本质在黑格尔的《精神现象学》中已预先被思为无条件的制造之自己安排自己的过程，这就是通过作为主观性来体会的人把现实的东西对象化的过程。”
[38]
“劳动的新时代的形而上学的本质”
这一命题再度挑明了曾为马克思所揭示的现代性双重规定的内在关联。
抽象的劳动或劳动的抽象化、外化的劳动或劳动的外化，不仅是资本统治现代社会的原则，而且是现代形而上学之隐幽的本质或根本的原理。
如果说商品拜物教的性质只是在以资本为原则的社会中才得到充分实现和贯彻，那么，这种拜物教性质归根到底是在劳动的抽象化过程中不断被巩固起来的劳动的形而上学本质。
因此，对现代性的真正批判不能不是双重批判，对资本具有原则高度的批判不能不同时是对现代形而上学的具有原则高度的批判。
对资本批判的原则高度当由对形而上学的批判高度来标志，而审视这个高度的核心乃在于形而上学基本建制的持存或瓦解。
海德格尔正确地把这一基本建制把握为“意识的内在性”
，但却误解了马克思哲学所实现的哲学变革，以至于最终把马克思的哲学再度嵌入形而上学之中。
实际上，正是在马克思对黑格尔辩证法和整个哲学的批判中，在对“对象性的活动”
的阐述中，“意识的内在性”
这一形而上学的基本建制不仅受到沉重的打击，而且这一建制连同其形而上学的完成形态即黑格尔哲学一起被摧毁。
“对象性的存在物进行对象性活动，如果它的本质规定中不包含对象性的东西，它就不进行对象性活动。
……因此，并不是它在设定这一行动中从自己的‘纯粹的活动’转而创造对象，而是它的对象性的产物仅仅证实了它的对象性活动，证实了它的活动是对象性的自然存在物的活动。”
[39]这里，“对象性的活动”
意味着作为“纯粹活动”
或“自我活动”
的意识的内在性、形而上学基本建制的瓦解，意味着一个与“我思”
根本不同的出发点的形成。
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