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马克思的辩证法不是对无限世界的某些有数的普遍规律的议论。
马克思的哲学与这种形而上学没有任何一致之处。
在马克思看来，辩证法的规律（或者原则）是人和世界、主体和客体相互作用的规律，是人们的实践活动的规律。
因此哲学范畴也是认识的普遍形式。
哲学范畴是思维的普遍形式，是价值目标。
那种作为世界观的基础以解释人的生命意义为最终目标的认识，就由哲学知识的特点而来。
马克思写道：“我们看到，理论的对立本身的解决，只有通过实践方式，只有借助于人的实践力量，才是可能的；因此，这种对立的解决决不只是认识的任务，而是一个现实生活的任务，而哲学未能解决这个任务，正因为哲学把这仅仅看作理论的任务。”
[10]马克思打算在自己关于人的学说中解决的主要矛盾，是个体和类之间的矛盾。
对康德、费希特、谢林、黑格尔来说，这个问题仍然是令人可悲地无法解决的。
费尔巴哈给古典启蒙运动的某些幻想重新注入了活力，他认为问题可以通过把人提升为道德上的绝对物而在人道主义无神论的框架里得到解决。
但是哲学所确认的人的类自由，无论如何都无法与不自由的个体相协调。
于是，在19世纪40年代的著作中，马克思对那些他坚持了一生的哲学人类学原理作了清楚的表述，建立了从基质和本质的角度研究作为个体的人的方法论，这种方法论的潜力只是在现在才得到相当充分的展示。
他指出在对社会发展进行历史发生学的分析过程中，本质描述获得的是什么。
进入社会关系的任何事物（其中包括人的身体）都成为其社会属性形成于与社会整体相互作用之中的基质性因素。
由个人的东西向社会的东西的运动，是社会哲学的形成之路；由社会的东西向个人的东西的运动是哲学人类学的形成之路，是解释人的生活意义的道路。
在哲学上，马克思的思想往返于这个辩证法的圆圈之中。
人道主义是马克思世界观的主要成分，它是作为价值论上的人本主义被提出的。
在《德意志意识形态》中，我们读到：“在任何情况下，个人总是‘从自己出发的’，但由于从他们彼此不需要发生任何联系这个意义上来说他们不是唯一的，由于他们的需要即他们的本性，以及他们求得满足的方式，把他们联系起来（两性关系、交换、分工），所以他们必然要发生相互关系。
但由于他们相互间不是作为纯粹的我，而是作为处在生产力和需要的一定发展阶段上的个人而发生交往的，同时由于这种交往又决定着生产和需要，所以正是个人相互间的这种私人的个人的关系、他们作为个人的相互关系，创立了——并且每天都在重新创立着——现存的关系。”
[11]
在《1844年经济学哲学手稿》这一马克思哲学的源头中，他第一次把劳动描述为人的类生活的对象化与自然界的非对象化的统一，描述为人在其中不仅在智力上而且在现实上使自己得到扩展的过程。
通过人类历史一定阶段必然具有的劳动的异化形式，马克思看出了劳动的积极意义：“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程。”
[12]人是自然存在物，但它是人的自然存在物：“个人是社会存在物。
因此，他的生命表现，即使不采取共同的、同其他人一起完成的生命表现这种直接形式，也是社会生活的表现和确证。”
[13]“平等是人在实践领域中对自身的意识，也就是人意识到别人是和自己平等的人，人把别人当做和自己平等的人来对待。
平等是法国的用语，它表明人的本质的统一、人的类意识和类行为、人和人的实际的同一，也就是说，它表明人对人的社会的关系或人的关系。”
[14]
马克思在社会关系的演化中发现了各个阶段特有的个人社会化的特殊形式：“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。
以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系。
建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。
第二个阶段为第三个阶段创造条件。
因此，家长制的，古代的（以及封建的）状态随着商业、奢侈、货币、交换价值的发展而没落下去，现代社会则随着这些东西一道发展起来。”
[15]这里说的是历史发展的三个阶段（看来首先适用于欧洲）。
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